接近圆形,犹如汪旋涡。说文渊,回水也。可巧的是,就在这个部位,苍龙的下半身心尾箕陷在回水之渊,上半身角亢氐房婉延向斜上方伸展,跃跃欲出,正是副跃於渊而欲出的形象。所以此时的苍龙星经过的个月后个月度,苍龙全长为度,以角宿正月高出东方地平线度计苍龙尾部跃出东南地平线度左右,也只有在此时,银河才能比较清晰的看出来,尾箕陷在银河之渊,而房心宿此时接近中天。爻辞或跃在渊,形象地反映了夏历月苍龙星所呈现的这种天象。飞龙在天,利见大人。文言传飞龙在天,乃位乎天德唐李鼎祚周易集解引何妥曰此之差。那么,每隔年便移动度,每移度时序就会推迟约个月,而时间就会相差年。这就是说,我们现代夏历月份才能看到的龙头角宿初昏时出现在地平线以上的天象,在两千多年前的战国秦汉时期则出现在月份,所月,龙抬头即当时实测天象。如果再提前到距今年前的虞夏时期原始社会末期至夏初,先民们看到的种龙态与月份的关系如下夏历正月,看到龙抬头,西周爻辞称作见龙在田。月看到东南方的惕龙身体绝大部分出现在地平线以上,称作君子龙乾乾。月份天上银河横空,苍龙的心尾箕跌入银河与赤道交叉部位所形成的天渊中,而头脖胸则伸展欲跃出银河,称作苍龙或跃在渊,夏小正的月初昏大火中显示的正是这种天象。至月份立秋前后,无拘无束的苍龙在西南星空中飞翔,称飞龙在天。但随着时间的推移,高飞的龙头身尾会逐步的没入西方地平线。至了龙的状态,另条虽未出现龙字,但根据其所在爻位,可知它们也间接地描述了龙的状态。古人多认为这些运动的龙太反映了天之阳气运动在年中所导致的寒暑气候节气时令的变化,汉唐大儒们又把种龙态用爻除外各配上月建,形成了种季十个月的卦气历。如下初潜龙勿用。唐李鼎祚周易集解引子夏易传曰龙,所以象阳也。引汉马融曰物莫大於龙,故借龙以喻天之阳气也。初,建子之月,阳气动於黄泉,既未萌芽,犹是潜伏,故曰潜龙。初潜龙为建子之月夏历十月,最早见于西汉京房京氏易传卷上建子起潜龙。至隋代何妥在解释文言传潜龙勿用,阳气潜藏时说的更明白此第章,以天道明之。当十月,阳气虽动,犹在地中,故曰潜龙也。唐李鼎祚周易集解引如果把龙理解为天上的龙星,则在十月冬至时,其尚潜藏于地下。据消息卦气说,夏至月姤卦用事,阴始生,月否卦用事,阴阳气各定结论。个龙态与后来的十节气的对应关系可列于下表十十月正月十月潜龙勿用见龙在田终日乾乾或跃在渊飞龙在天亢龙有悔大冬小大雪至寒寒立惊雨春春蛰水分清谷立小明雨夏满芒夏小大种至暑暑立处白秋秋暑露分寒霜立小露降冬雪人们肯定会问汉代以前未发现岁差,汉儒们怎能知道距其两千多年以前的苍龙位置又为什么不用当时的月,龙抬头举目可见的实际天象去解释乾卦见龙在田等爻龙态而非要固执的说正月见龙在田以上问题,我们的看法是汉代易学家所说是远古种用于授时占卜的种太阳历法龙季历的天象根据流传至秦汉的结果。正像尚书尧典仲星天象流传至春秋战国由后人整理记录样,龙天象也从虞夏流传到西周,通过易筮系统记录于乾卦爻,解释于易传和汉儒。这点古人也是这样认识的,如后汉书鲁恭传曰乾卦六龙的天文科学含义新解论文原稿作龙纪,它书也有载伏羲始画卦,别节,以化天下。尸子伏羲氏命臣潜龙氏作甲历。古坟书太古河图代姓记,魏晋丛书此说伏羲时代已观龙象而作卦观龙象作龙记甲历以天干排日序的历法,即龙历。笔者在郑慧生先生的启发下认为,夏历月或跃在渊的天空苍龙,并未退回地平线以下,而且确实是在从渊中跃出,只是这个渊不是地下之渊,而是天空之渊银河。翻开星图表,可看到银河与赤道的交叉部位,银河突然鼓涨起来接近圆形,犹如汪旋涡。说文渊,回水也。可巧的是,就在这个部位,苍龙的下半身心尾箕陷在回水之渊,上半身角亢氐房婉延向斜上方伸展,跃跃欲出,正是副跃於渊而欲出的形象。所以此时的苍龙星经过的个月后个月度,苍龙全长为度,以角宿正月高出东方地平线度计苍龙尾部跃出东南地平线度左右,也只的惕龙身体绝大部分出现在地平线以上,称作君子龙乾乾。月份天上银河横空,苍龙的心尾箕跌入银河与赤道交叉部位所形成的天渊中,而头脖胸则伸展欲跃出银河,称作苍龙或跃在渊,夏小正的月初昏大火中显示的正是这种天象。至月份立秋前后,无拘无束的苍龙在西南星空中飞翔,称飞龙在天。但随着时间的推移,高飞的龙头身尾会逐步的没入西方地平线。至月份,日躔在尾宿,如礼记月令孟冬之月春秋时十月,夏时月,日在尾,指的就是这种天象。苍龙体与太阳同升同落,怎么也看不到了,此即上高亢的龙走向其反面,像月晦样,尽晦于地平线以下,称作亢龙有悔。十月以后至十月以前,苍龙星以不同的形式或见头或见身或见整体表现为晨见东方,故此时见到的不是正月以后月以前见到的那条天龙,而是呈现不同形态的群龙,故用爻称作见群龙。无,商人观察正月龙见的目的,也是为了观象授时的告龙,如贞告龙于宁贞惟告龙,令存辛亥告龙于父丁,牛粹告龙,即苍龙星见时春天将到来,将此事祭告于天先王和众人,准备农事,也即观龙象祭而授时。先秦秦汉的古籍把这种观苍龙而授时追溯的更早太皓氏以龙纪,故为龙师而龙名。我高祖少皓挚之立也,凤鸟适至,故纪于鸟,为鸟师而鸟名。凤鸟氏,历正也。玄鸟氏,司分者也,伯赵氏,司至者也青鸟氏,司启者也,丹鸟氏,司闭者也自颛顼以来,不能纪远,乃纪于近。左传昭公十年杜予注太皓,伏羲氏,风姓之祖也,有龙瑞,故以龙令官。纪,当指记时制历的历正官龙纪,指历正制订的以龙为纪的历法。这可从少皓以鸟纪,让诸鸟官掌分至启闭的气历明显的看出来。关于伏历明显的看出来。关于伏羲作龙纪,它书也有载伏羲始画卦,别节,以化天下。尸子伏羲氏命臣潜龙氏作甲历。古坟书太古河图代姓记,魏晋丛书此说伏羲时代已观龙象而作卦观龙象作龙记甲历以天干排日序的历法,即龙历。乾卦六龙的天文科学含义新解论文原稿。据消息卦气说,夏至月姤卦用事,阴始生,月否卦用事,阴阳气各参半,而飞龙在天应表示阳盛,故建申之月不宜称飞龙在天月阴阳的剥卦用事,群阴即盛,而此时是亢龙阶段,阳极盛,故孔氏认为说卦传的与时偕极不符合消息卦说。这是用十消息卦去质疑阳气左行阴气右行间辰而治辰的爻辰卦气说,是古人对各种卦气说的不同理解,显然不能以此否定至月阴生阴盛时天空中苍龙星的存在,所以孔氏以种卦气怀疑另种卦气说的观点,不能作为否定龙配十月所示天象的根据,更,王勿比外以上两辞见于版,乃事对贞。温少峰等先生认为龙,是东宫苍龙之龙宿。启,乃节气之称,即后世之启蛰,西汉时因避景帝之讳,改称惊蛰。有启龙者,谓时届启蛰,龙宿见于东方也。此观点受到赵庄愚张培瑜先生的肯定。赵先生说由岁差关系及各节气之昏时关系地纬的南北关系等,以推距今年即约当武丁前后之天象是其惊蛰节晚时半时,角宿升至地平线上约,是为龙始见。启蛰即惊蛰,商周是以惊蛰节居雨水之前,故先启蛰,后龙见。商周惊蛰在雨水之前,意味着惊蛰不是月节,而是正月气。我们认为,温氏把启释作启蛰虽无不可,但缺乏文献根据。启在先秦文献中指节气的时候,都指立春或立夏。如左传僖公年凡分至启闭,必书云物,为备故也杜予注启,立春立夏。此处甲骨文之启,当指立春。无论立春或启蛰,商代就有正月龙见的认能断言见龙在天为太簇正月的是毫无根据的。我们认为,对汉京房乾凿度郑玄等古人的以爻配月方案,如果没有确凿的根据,是不能任意否定的。其实,汉儒关于建子起潜龙太簇夏历正月正月时见龙在田的认识完全可能是历史上曾出现的天象。因为现代天文学告诉我们,由于岁差的缘故,每年的春分点都逐渐西移,平均速率是,这就意味着恒星年与回归年每年有分钟之差。那么,每隔年便移动度,每移度时序就会推迟约个月,而时间就会相差年。这就是说,我们现代夏历月份才能看到的龙头角宿初昏时出现在地平线以上的天象,在两千多年前的战国秦汉时期则出现在月份,所月,龙抬头即当时实测天象。如果再提前到距今年前的虞夏时期原始社会末期至夏初,先民们看到的种龙态与月份的关系如下夏历正月,看到龙抬头,西周爻辞称作见龙在田。月看到东南笔者在郑慧生先生的启发下认为,夏历月或跃在渊的天空苍龙,并未退回地平线以下,而且确实是在从渊中跃出,只是这个渊不是地下之渊,而是天空之渊银河。翻开星图表,可看到银河与赤道的交叉部位,银河突然鼓涨起来接近圆形,犹如汪旋涡。说文渊,回水也。可巧的是,就在这个部位,苍龙的下半身心尾箕陷在回水之渊,上半身角亢氐房婉延向斜上方伸展,跃跃欲出,正是副跃於渊而欲出的形象。所以此时的苍龙星经过的个月后个月度,苍龙全长为度,以角宿正月高出东方地平线度计苍龙尾部跃出东南地平线度左右,也只有在此时,银河才能比较清晰的看出来,尾箕陷在银河之渊,而房心宿此时接近中天。爻辞或跃在渊,形象地反映了夏历月苍龙星所呈现的这种天象。飞龙在天,利见大人。文言传飞龙在天,乃位乎天德唐李鼎祚周易集解引何妥曰此引先儒说等,都众口词地说建子起潜龙太簇正月见龙在田月龙跃於银河月飞龙在天月龙晦不见月至十月见群,与春秋秦汉的实际天象都提前了个月,这是为什么是否能置古人观点于不顾而把乾卦龙天象和秦汉时的苍龙星象相提并论关于上述问题,陈先生认为是唐孔颖达首先提出,并认为其把爻分配于年十个月,每爻两个农历月是毫无根据的,并说孔颖达自己也知道这种分配法是不合理的,尤其是和上的矛盾更加突出。我们认为,用这种断言是不能否定汉唐人记载的。因为,爻配月决非孔氏首先提出,而是由西汉京房和易纬乾凿度据先秦彖传文言传的有关记载首先提出,东汉郑玄加以充实而形成的。爻配月是在周易筮占系统中流传很古的种说法。请看下列文献成于战国中期以前的彖传对乾卦龙的解释是大哉乾元,万物资始,乃统天。大明终始,位时成,悔。或跃在渊,无咎。唐李鼎祚周易集解引隋何妥曰此当月,微阴初起,阳将改变,故云乃革也。此与先儒所说致,或跃在渊的龙象当夏历月建午之月。又引晋干宝曰跃者