行必果,已诺必诚的诚信品质,可见,两者都将信用看作人际交往中的基本准则,信用也是侠义精神表现之名声是个人价值的实现,只要对弘扬正道做出了贡献,就能英名长存。
儒学思想中对名的渴望与追求造就了世人建立勋业获取功名显扬于世的人生理想。
再来看看水浒传中的梁山好汉们,他们其中有的在落草前原本就是朝廷命官,不少深受儒学思想渲染,上梁山只为时权当避难,而宋江也多次表明自己专等朝廷招安,与国家出力的心迹,宋江曾子所言士不可不弘毅,任重而道远,仁以为己任,不亦重乎死而后已,不亦远乎热爱生命,迷恋生命,是人之本能,要使人履行儒家使命人生,作出有杀身以成仁,无求生以害仁的舍生取义的选择,须予以极具诱惑力的回报。
不朽的荣名正是儒家对完成其使命人生的人的终极回报,它使人具备内在的动力,使人在有限的生命里看灭的悲剧性结局既是对这次战争合理性的质疑,又是对其不替天行道的行为的较好解释。
由此可以看出,正是对功名的执着追求,使英雄好汉们不可避免地受其牵制,走上了招安之路。
也正是世俗功名心作祟,毁灭了梁山好汉们替天行道的原始使命,葬送了其行侠仗义的真精神。
招安之路所带来的自我毁灭不能不说是对替天行道的种讽刺儒家儒家文化对水浒传侠义精神的消解古代文学论文为了天在现实世界的代言人,天的意志通过王道来体现,自古以来的帝王都将自己称为天子,君王统治是天经地义的事,君王在现世中的地位和天样是不可动摇的。
在水浒传中,天子以及所代表的朝廷的历史正当性是绝对不能动摇的,在宋江眼里,今皇上至圣至明,只被奸臣闭塞,暂时昏昧,因此梁山好汉们的造反始终针对的只是奸臣,忠心报答赵官家,正是说明了他们要帮助赵宋天子清理腐朽的官僚队伍,以维持纯洁的政体,他们所推行的替天行道实质上是替君王行道,行赵宋天子应行未行之道。
他们造反并不是要推翻现有的统治阶级,只是为了肃清统治阶级身边的毒瘤,其较终目的是为了能争取朝廷对其真忠心的认同,并使其也侧身于金銮殿,以实现其为主子尽忠的受命于天命,成为天命的担当者,这就是儒学的核心天人合。
天将以夫子为木铎故天将降大任于斯人也等等都是说明天的意志有待于人的意志去实施。
而孝莫大于严父,严父莫大于配天,昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王以配上帝,因此,只有君王和他代表的国家才是无上之天的体现。
于是现世的君王子为木铎故天将降大任于斯人也等等都是说明天的意志有待于人的意志去实施。
而孝莫大于严父,严父莫大于配天,昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王以配上帝,因此,只有君王和他代表的国家才是无上之天的体现。
于是现世的君王成为了天在现实世界的代言人,天的意志通过王道来体现,自古以来的扣,较终以悲剧收场儒家文化对水浒传侠义精神的消解古代文学论文。
想那梁山头领宋江自幼曾攻经史,学吏出身,他必然熟知儒家经典,宋江带领梁山队伍走上招安之路不能不说是深受其影响的结果。
天的概念在儒学中有这样几层含义天首先是自然的母体,是百物和时运行的决定性力量,天何言哉时行焉,百物生焉其次天也指世界王都将自己称为天子,君王统治是天经地义的事,君王在现世中的地位和天样是不可动摇的。
在水浒传中,天子以及所代表的朝廷的历史正当性是绝对不能动摇的,在宋江眼里,今皇上至圣至明,只被奸臣闭塞,暂时昏昧,因此梁山好汉们的造反始终针对的只是奸臣贪官,对皇帝却不敢有心。
阮小会在迎战巡检何涛时唱道酷吏脏官都杀不少学者认为,侠义精神的形成离不开中国儒家文化的影响。
儒家认为民无信不立,孔子曾主张君子应主忠信,后生小子要谨而信,人际交往要使朋友信之,而司马迁在史记游侠列传中同样指出了侠的人格精神中其言必信,其行必果,已诺必诚的诚信品质,可见,两者都将信用看作人际交往中的基本准则,信用也是侠义精神表现之展现出其侠义精神丰富的文化内涵,其侠义性的行为是英雄好汉们所禀持的侠义精神的全面体现儒家文化对水浒传侠义精神的消解古代文学论文。
传统的侠崇尚节义,侠的勇敢无畏冒险精神出于对社会不平的愤怒以及个人的血性良知,其行为无任何功利之企图,相反还带有些超现实的反抗社会的因素。
真正的侠应该是凭借自身的能力,使廷对其真忠心的认同,并使其也侧身于金銮殿,以实现其为主子尽忠的目的。
不少学者认为,侠义精神的形成离不开中国儒家文化的影响。
儒家认为民无信不立,孔子曾主张君子应主忠信,后生小子要谨而信,人际交往要使朋友信之,而司马迁在史记游侠列传中同样指出了侠的人格精神中其言必信,其行必果,已诺必诚的诚信品质目的。
但梁山事业位居巅峰之时,也正是其衰败之始,这群替天行道者较终没能有完善的结局。
水浒传中侠客们带有明显的社会功名心,以宋江为代表,梦想着枪马,博个封妻荫子,也与祖宗争口气。
杏黄旗上的替天行道也从较初的保境安民到了招安之后的顺天护国,日益膨胀的功名心使其对原本具有同党性质的方腊进行征讨,其集体王都将自己称为天子,君王统治是天经地义的事,君王在现世中的地位和天样是不可动摇的。
在水浒传中,天子以及所代表的朝廷的历史正当性是绝对不能动摇的,在宋江眼里,今皇上至圣至明,只被奸臣闭塞,暂时昏昧,因此梁山好汉们的造反始终针对的只是奸臣贪官,对皇帝却不敢有心。
阮小会在迎战巡检何涛时唱道酷吏脏官都杀为了天在现实世界的代言人,天的意志通过王道来体现,自古以来的帝王都将自己称为天子,君王统治是天经地义的事,君王在现世中的地位和天样是不可动摇的。
在水浒传中,天子以及所代表的朝廷的历史正当性是绝对不能动摇的,在宋江眼里,今皇上至圣至明,只被奸臣闭塞,暂时昏昧,因此梁山好汉们的造反始终针对的只是奸臣时运行的决定性力量,天何言哉时行焉,百物生焉其次天也指世界的种客观存在,有自在的法则和自为的运数,所谓天行有常,不为尧存,不为桀亡较后,人与天的关系是要顺应它,而不能抱怨它,生死有命,富贵在天。
因此,天是世界万物的主宰。
而天对现实世界的指引导流作用何以实施,按照儒学的说法,天与人是可以同的,人可儒家文化对水浒传侠义精神的消解古代文学论文姓免受灾难困苦,功成之后,则不慕荣华,飘然隐去。
儒家文化对水浒传侠义精神的消解作为中国大古典名著之的水浒传,生动地塑造了批绿林好汉的英雄形象,小说中所描写的替天行道锄强扶弱,路见不平,拔刀相助重情重义等英雄传奇故事鲜明地展现出其侠义精神丰富的文化内涵,其侠义性的行为是英雄好汉们所禀持的侠义精神的全面体为了天在现实世界的代言人,天的意志通过王道来体现,自古以来的帝王都将自己称为天子,君王统治是天经地义的事,君王在现世中的地位和天样是不可动摇的。
在水浒传中,天子以及所代表的朝廷的历史正当性是绝对不能动摇的,在宋江眼里,今皇上至圣至明,只被奸臣闭塞,暂时昏昧,因此梁山好汉们的造反始终针对的只是奸臣了侠义精神的本质,致使侠义精神变异,从而英雄们的侠义形象不免大打折扣,较终以悲剧收场儒家文化对水浒传侠义精神的消解古代文学论文。
儒家文化对水浒传侠义精神的消解作为中国大古典名著之的水浒传,生动地塑造了批绿林好汉的英雄形象,小说中所描写的替天行道锄强扶弱,路见不平,拔刀相助重情重义等英雄传奇故事鲜明气。
杏黄旗上的替天行道也从较初的保境安民到了招安之后的顺天护国,日益膨胀的功名心使其对原本具有同党性质的方腊进行征讨,其集体毁灭的悲剧性结局既是对这次战争合理性的质疑,又是对其不替天行道的行为的较好解释。
由此可以看出,正是对功名的执着追求,使英雄好汉们不可避免地受其牵制,走上了招安之路。
也正是世可见,两者都将信用看作人际交往中的基本准则,信用也是侠义精神表现之。
另外,儒家孟子对残害人民施行暴政的君主深恶痛绝,直接提出了反暴除恶的思想,这思想成为侠义精神和行为先导。
但是,当我们在研究中国传统文化对侠义精神所产生的积极影响时,我们也不应忽略儒家思想中些因素对侠义精神的消解作用,正是这些因素扭曲王都将自己称为天子,君王统治是天经地义的事,君王在现世中的地位和天样是不可动摇的。
在水浒传中,天子以及所代表的朝廷的历史正当性是绝对不能动摇的,在宋江眼里,今皇上至圣至明,只被奸臣闭塞,暂时昏昧,因此梁山好汉们的造反始终针对的只是奸臣贪官,对皇帝却不敢有心。
阮小会在迎战巡检何涛时唱道酷吏脏官都杀贪官,对皇帝却不敢有心。
阮小会在迎战巡检何涛时唱道酷吏脏官都杀尽,忠心报答赵官家,正是说明了他们要帮助赵宋天子清理腐朽的官僚队伍,以维持纯洁的政体,他们所推行的替天行道实质上是替君王行道,行赵宋天子应行未行之道。
他们造反并不是要推翻现有的统治阶级,只是为了肃清统治阶级身边的毒瘤,其较终目的是为了能争取受命于天命,成为天命的担当者,这就是儒学的核心天人合。
天将以夫子为木铎故天将降大任于斯人也等等都是说明天的意志有待于人的意志去实施。
而孝莫大于严父,严父莫大于配天,昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王以配上帝,因此,只有君王和他代表的国家才是无上之天的体现。
于是现世的君王之。
另外,儒家孟子对残害人民施行暴政的君主深恶痛绝,直接提出了反暴除恶的思想,这思想成为侠义精神和行为先导。
但是,当我们在研究中国传统文化对侠义精神所产生的积极影响时,我们也不应忽略儒家思想中些因素对侠义精神的消解作用,正是这些因素扭曲了侠义精神的本质,致使侠义精神变异,从而英雄们的侠义形象不免大打功名心作祟,毁灭了梁山好汉们替天行道的原始使命,葬送了其行侠仗义的真精神。
招安之路所带来的自我毁灭不能不说是对替天行道的种讽刺。
想那梁山头领宋江自幼曾攻经史,学吏出身,他必然熟知儒家经典,宋江带领梁山队伍走上招安之路不能不说是深受其影响的结果。
天的概念在儒学中有这样几层含义天首先是自然的母体,是百物和儒家文化对水浒传侠义精神的消解古代文学论文为了天在现实世界的代言人,天的意志通过王道来体现,自古以来的帝王都将自己称为天子,君王统治是天经地义的事,君王在现世中的地位和天










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