个有序性的负熵组织，因为在正常的水面和空间中是不会出现漩涡的，尽管其是有序的，但我认为这并不是个负熵的过程，因为在其中没有器官的生成，器官是负熵必不可少的组成部分。

第，有机性和物并非绝对对立，而是有着统的关系。

‛可见，负熵不能脱离人和助记忆的角度看也是种治疗。

现代技术的飞速发展和快速革新的后果是，在数字资本主义时代，文化的发展落后于技术‚造成文化进化的节奏和技术进化节奏的离异。

技术比文化进化的更快。

这就产生了超前和落后，者之间的张力就是构成时间的伸展的典型特征。

‛按照传统的文化的进路，技术被归结入非人性的，人需要与之斗争，然而‚随着机器的出现，文化旦失去了和技术物体的真正联系，那么它也就会失去文化的真正的般性特征，具有当代技术现实的意识就是指必须意识到技术物体不是种用具，这点在工业技术物体中尤为明显‛。

现代技术的特征在于它的进化速度更快，因此需要在技术和文化的张力之间来思考其意义。

般器官学和药理学逆熵的发生面对数字时代的技术和文化的张力，就需要斯蒂格勒。

第，有机性和物并非绝对对立，而是有着统的关系。

‛可见，负熵不能脱离人和技术的‚器官学‛，也并非去构建另外种秩序，相反，人的可以遗传的生物机能还需要技术辅助的不断补充来完成其生成。

摘要方面，斯蒂格勒进步继承和发展了海德格尔的技术双面性解读，批判西方传统元式理解知识和工具，认为此种解读导致了人和技术元区分。

另方面，斯蒂格勒批判技术决定论，提出‚技术药理学‛和‚般器官学‛，认为在数字技术和自动化技术的时代，法兰克福学派的在于把时代问题归结于技术逻辑，而非从‚般器官学‛和‚药理学‛的角度理解技术和人的本质，也看不到技术的工具性和知识性毒性和药性的双面统。

‚技术药理学‛和‚器官学‛视角解读给出条克服资本主义经济毒性熵的方法，那基于技术药理学和器官学视角进行雅努斯双面解读自然科学方法论文般器官学和药理学逆熵的发生面对数字时代的技术和文化的张力，就需要斯蒂格勒的‚般器官学‛和‚药理学‛来解决。

他的解放的技术药理学的本质就是放弃切占有性存在。

‚机器的诞生带来了技术和文化间的差距，因为人不再是工具的持有者，为了调解文化和技术间的关系，必须澄清机器持有工具的含义，即这个命题相对于机器本身和人的位臵的含义。

‛技术在这个时代已经成为种新的调节因素而非仅仅是人的工具。

张兵指出面对自动化时代的问题，需要建立全新的解放性的数字化认识型。

这种开放的或者解放的系统具有产生逆熵的能力，从而实现适应新环境的变化。

增熵的定律似乎是斯蒂格勒用来说明资本主义生产问题的种隐喻熵的规律是任何个事件的发生都会导致熵值的增加，我们无法逆转熵的过出于关怀的经济。

这关怀的经济，不是种简单的人为地改造世界的力量。

‛注意力的解构是资本主义力比多经济的自我毁灭。

注意力是心理的和集体的，是关注或关怀个特定的客体，也是社会化的力比多能量。

现代资本社会的注意力和所关心之物相分离，是对注意力本身的解构，全球的财务危机，也是解构注意力的结果。

注意力对于斯蒂格勒而言也就是古希腊意义上哲学治疗的问题。

他进而提出哲学的任务是基于注意力构成‚般药理学‛以治疗社会的各种问题。

如果大众的注意力被各种超真实的广告迷惑，那么显然是陷入了种力比多的毒性的经济中。

注意力连接着记忆和所注意之物，也就是给自己确定个目标这同时也是种社会机能，表现为对他者的种友谊意义上的关怀，也是对资本主，原来的知识，正在被打散和自动化，这些知识现在已根本不再是知识，而是些封闭系统，也就是说，熵性的。

而知识是开放的系统它总是包含着种负熵性的去自动化的能力。

‛阅读手写文字之脑对应的变为解读数码之脑，老的知识也因此成为了新环境下不相适应的毒药，‚为了实现社会化，也就是集体的个性化，每种新药也就是第持存的新形式总要求新知识的形成，而这总意味着对新药的新的治疗和救治，由此构成了做事的新方式和新理由，生活和思考，就是去投射致性。

‛斯蒂格勒认为柏拉图在形而上学中关于记忆辅助和记忆退化也在定意义上回答‚药理学‛的问题，技术可以作为记忆的辅助，但是也回导致人们不愿意回忆。

阐明药理学的逻辑，也就是继承自德里达的‚补充‛逻辑，技术不断补充的历因为记忆技术和第记忆的这种相关性，斯蒂格勒强调不能分离技术和人。

在技术与时间第卷内，他解释了记忆技术的独立性不适用于今日，现代全球化技术体系变为全球记忆系统，记忆系统和技术系统变为了全球性的。

各种技术都有传输记忆，这种能传输记忆的技术，被斯蒂格勒称作记忆技术，例如写作照相录影等。

他解释道技术是记忆支持者，但是不是所有的技术都是记忆技术，因为技术系统产生于记忆技术系统之前。

在斯蒂格勒看来，思考重点在于不同技术的目的有些技术是以记录为目的，有些则不是。

在定程度上，通过介绍技术和记忆技术的区别，斯蒂格勒不自觉用工具性来区分者。

‚这个与初级记忆不可分割的第记忆也是第记忆，即图像意识，比如提供对种模拟或数字时间物体的经验之可能性的的工具论技术观的颠覆。

斯蒂格勒则认为，技术不能仅仅被理解为工具和手段，相反是人的起源。

作为斯蒂格勒哲学的核心，技术不仅仅是非工具性的，对技术进行非工具性的论证只是其逻辑展开的第阶段，他的目的和核心是说明数字时代人类纪的问题及其出路技术方面具有毒药的毒性，另方面也是种解药，能够对现代社会进行治疗。

也即，技术因为其工具性被排除在哲学之外，技术知识因此被阐释为工具性的，也就是非哲学的。

海德格尔是第位意识到技术的工具性悖论的哲学家，并且试图通过从新定义技术和技术的本质来回应此悖论。

海德格尔并不是简单的技术威胁论者，相反，在对技术的追问中，他认为技术本是包括技术和艺术的。

其在对技术的追问中的核心是现代人的存在方式而非技术本身。

然而在勒从谱系学的角度分析什么是技术和技术对人意味着什么，他把人的起源追溯到使用工具。

斯蒂格勒认为使用工具的过程，使得特定物种的爪子演变为手，并且能够直立行走。

‚这种技术逻辑的连续性同时还意味着大脑皮层组织根据技术动作的发展即外在化的进程必然会导致语言的出现。

‛工具进化是种外化进程的解放。

‚大脑皮层的差异化受工具制约，同样，工具的差异化也受大脑制约。

这就是所谓的反射镜的效应。

‛斯蒂格勒把技术的范畴扩大到书写言语等各种交流中用到的媒介。

由于技术的发展，人类的生物记忆需要种辅助来帮助人类记住日益复杂的编码。

媒介从最初的视觉等身体的感官发展到如今复杂的媒介技术系统，也就是各种现代数码信息技术，人的文化进程也从古典进入现代文化。

对于斯蒂，它同时也是而且首先是全球性的记忆术体系。

‛斯蒂格勒谈到技术和记忆技术的结合，也就是生产的技术和通讯交流媒介技术在般意义上的集合。

对他来说，信息和交流技术在地位上弱于记忆技术或者以记录为主要目的的技术。

也即，技术因为其工具性被排除在哲学之外，技术知识因此被阐释为工具性的，也就是非哲学的。

海德格尔是第位意识到技术的工具性悖论的哲学家，并且试图通过从新定义技术和技术的本质来回应此悖论。

海德格尔并不是简单的技术威胁论者，相反，在对技术的追问中，他认为技术本是包括技术和艺术的。

其在对技术的追问中的核心是现代人的存在方式而非技术本身。

然而在现代社会，技术变为种把人文带向前来的方式，并且同时遮蔽这过程，也就是遮蔽技术本身。

现代技术挑战全球的财务危机，也是解构注意力的结果。

注意力对于斯蒂格勒而言也就是古希腊意义上哲学治疗的问题。

他进而提出哲学的任务是基于注意力构成‚般药理学‛以治疗社会的各种问题。

如果大众的注意力被各种超真实的广告迷惑，那么显然是陷入了种力比多的毒性的经济中。

注意力连接着记忆和所注意之物，也就是给自己确定个目标这同时也是种社会机能，表现为对他者的种友谊意义上的关怀，也是对资本主义的力比多经济的种中和或者治疗。

因为记忆技术和第记忆的这种相关性，斯蒂格勒强调不能分离技术和人。

在技术与时间第卷内，他解释了记忆技术的独立性不适用于今日，现代全球化技术体系变为全球记忆系统，记忆系统和技术系统变为了全球性的。

各种技术都有传输记忆，这种能传输记忆的技基于技术药理学和器官学视角进行雅努斯双面解读自然科学方法论文现代社会，技术变为种把人文带向前来的方式，并且同时遮蔽这过程，也就是遮蔽技术本身。

现代技术挑战自然，和自然相违背，把自然还原为各种资源。

因此，人文作为自然的部分也变为工具性的。

海德格尔认为如果我们仅仅把技术看作手段，那么我们永远不能理解技术是什么。

斯蒂格勒在海德格尔的理论框架下继续思考技术，并提出个层次的有关于记忆的假设来进步说明‚谁‛人和‚什么‛技术的耦合关系遗传记忆也就是我们的生物记忆，后生成记忆回忆和技术层面的后种系生成记忆。

从开始的记忆的辅助到如今的自动化的社会，技术作为人的代具也在不断发展，人工智能的发展使得有机和无机器官的直接区别变得模糊，人本身其实就是种技术的存在。

如今，人们日益依赖于各种数字技术来储存各种记字技术中，文件的发件人也是也是此文件的编码人，而文件的收件人也是其解码人然而在模拟与数字技术中，发件人收件人并不定对应着编码人解码人。

‛斯蒂格勒认为当集体记忆被数字化之后，发件人和收件人的关系发生巨变，随着网络媒介的发展，消费者既是信息的接受者，同时也是创造者，人们不再需要精确的阅读和拼写这种传统的精英式的编码解码方式。

‚这些本体技术的理论属于种本体的技术媒介。

技术渗透于我们生活的各个方面。

在此情况下，目的和手段不可分割。

我们如何做事情决定了我们是谁。

技术发展转化了人是什么这个问题。

‛人们在此过程中不再被动的接受知识，而是变为