均主义地自然而然地分摊到每个社会成员身上，而是要有赖于每个成员的自觉意识。

在这个意义上，个体的主体自觉决定着劳动精神具象化的程度。

而整个社会之所以要大力倡导和弘扬劳动精神，正是为了唤起这种主体自觉。

以集体主义精神为例，它正是劳动过程中人们自觉形成的种公共意识。

只有这种具备主体自觉性的公共性才是真正的集体主义。

假若没有个人的主体自觉，则这种集体主义精神就只能变成狭隘的集团主义。

这表明，作为社会整体文化价值支柱的劳动精很强的人为影响力。

当然，作为价值主张来说，影响力越大，其功能也就发挥得越充分。

在价值观念层面上，特定的社会也可以倡导些符合特定的需要和利益诉求的价值观念，但是多样化的价值观念选择性地被倡导，其引导效果会受到很大的局限。

相比较而言，在价值主张层面进行价值引导，会更加持久和显著地产生影响。

价值主张对不同的价值观念有特殊的凝聚作用。

其是进步决定各种价值主张具有统性和致性的价值原则。

不同的价值主张会有不同的价值内容。

从社会精神系统的建构来说，需要把各种价值主张统起来，这就需要价值原则。

日常所说的万变不离其宗，就是指要围绕个基点来展开。

事物的发展不断多样化，但都有共同的规律。

价值原则就相当于支配各种价值主张的规律。

规律具有相对稳定性可重复性。

价值主张可以同时多个并存，也可以在不同时期强调个或几个主张。

但支配这些价值主张的，往往是统的价值原则，比价值主张更加稳定和牢固。

跟价值选择和价值行为直接表现于外样，价值理准备，必须愿意付出和甘愿奉献，这是个体践行劳动精神的必然要求。

这样的主体自觉性是不可缺少的。

当然，对于那种人为的和制度性的劳动异化现象，则应该通过社会的改造加以克服。

高度主体自觉性的劳动精神并不是简单地鼓励个人选择性地参与劳动创造，而是种劳动普遍参与的期待感，即使具有消极性的劳动活动也应该以建设性的和创造性的内生动力去主动介入。

劳动消极性必须用劳动创造本身才能消解。

不劳动或者仅仅选择喜欢的工作，实际上并不能完美地展现出劳动精神来。

对劳动精神本身所包含的这维度的主体自觉性消解劳动消极性，往往容易被忽略。

事实上，个社会如果所有人都选择轻松的活去干，那就不但不能因为每个人的劳动积极性的发挥而塑造出高度的精神境界来，相反却可能导致劳动歧视或者劳动不平等。

劳动精神无论在社会整体精神层面还是在个体精神面貌上都应该表征为种积极的对任何属人的活动的创造性介入。

参考文献习近平在知识分子劳动模范青年代表座谈会上的讲话探究劳动精神的主体性思想政治论文神是以劳模为主体的那部分群体对劳动精神的集中展现，他们成为劳动精神的可视化群体。

其他类似的还有抗洪精神载人航天精神抗震救灾精神北京奥运精神等，都是劳动精神在些人身上的集中体现。

习近平总书记指出，长期以来，广大劳模以平凡的劳动创造了不平凡的业绩，铸就了爱岗敬业争创流，艰苦奋斗勇于创新，淡泊名利甘于奉献的劳模精神，必须大力弘扬劳模精神发挥劳模作用。

作为社会的整体精神系统，劳动精神必须具体化为每个人的劳动创造精神。

社会的精神支柱要可视化为具体个体的行为。

但是，这个具体化过程不会平均主义地自然而然地分摊到每个社会成员身上，而是要有赖于每个成员的自觉意识。

在这个意义上，个体的主体自觉决定着劳动精神具象化的程度。

而整个社会之所以要大力倡导和弘扬劳动精神，正是为了唤起这种主体自觉。

以集体主义精神为例，它正是劳动过程中人们自觉形成的种公共意识。

只有这种具备主体自觉性的公共性才是真正的集体主义。

假若没有个人的主体自觉，则论在现实需要层面还是在学理层面，劳动精神都是个十分重要的课题。

有学者认为劳动精神是每位劳动者为创造美好生活而在劳动过程秉持的劳动态度劳动理念及其展现出的劳动精神风貌，中华民族历来就有勤劳勇敢自强不息的优良传统，辛勤劳动诚实劳动创造性劳动的理念和劳动最光荣劳动最崇高劳动最伟大劳动最美丽的价值观。

可见，劳动精神的重要意义在理论和现实层面都基本上已经达成了共识，因此本文不再赘述。

但是，旦讨论劳动精神的时候，我们似乎应该追问其主体性的问题谁的劳动精神有没有无主体的纯粹劳动精神劳动精神是所有劳动者的精神还是主要指劳模精神对这诸多问题还需要进步深入研究。

笔者把这些问题归结为关于劳动精神的主体性视角，并认为从劳动精神的主体性角度去厘清劳动精神的内在核心要义，具有特殊的学理意蕴。

劳动精神本质上是依据因劳称义原则建构的社会整体精神系统劳动精神是指定社会用因劳称义原则建构起来的人们共同的精神系统，是定社会共同坚守因劳称化程度，更不是取决于他的性别年龄民族种族肤色政治立场等，而是取决于他现实地参与劳动创造的程度。

劳动精神展现个人的真实存在样式，个人秉持什么样的劳动精神就决定着他是什么样的人。

所以，劳动精神在个人层面同样是跟人的本质直接同的。

劳动精神作为个人的精神系统，展现的是他作为人的存在，是其属人的精神品质。

马克思在年经济学哲学手稿中曾经对黑格尔的劳动观点表示赞同。

他鲜明地指出，黑格尔抓住了劳动的本质，把对象性的人现实的因而是真正的人理解为人自己的劳动的结果。

显然，每个人要成为远离动物性存在的真正的人，就要用劳动精神武装自己，在劳动中展现自我，成为创造性的存在。

这种个体意义上的劳动精神，跟进化意义上的劳动创造了人本身在本质上是致的，都标示了人是劳动的结果这基本意蕴。

在马克思那里，人是高于般动物的存在类。

不过这个高于般动物的那些属人的属性，需要人通过自己的劳动去获取或兑现。

正是在这个意义上，人是劳动的结果，人通过劳动确证更为重要的是，社会主义在坚守因劳称义原则基础上所建构的劳动精神本身直接牵涉人的本质问题，它把劳动同人的类本质直接同起来。

劳动创造了人本身既可以理解为在普遍进化的意义上劳动将人从动物中分化出来，使人成为种高级的动物，同时也可以理解为具体的现实的人只有通过劳动才能被确证为人的存在。

在这两种意义上，劳动的最高价值都在于使人摆脱兽类而成为人类，因为劳动使人获得属人的属性。

从进化意义上来说，劳动创造了人本身是已经完成的生物演化过程。

但从个人发展的意义上来说，每个人都是成为人的亲历者。

每个人从生下来的时刻起，都在父母教育工作者社会管理者以及其他人的劳动中成长，更主要的是要通过自己的亲身劳动而逐渐发展，获得属人的属性。

所以，每个人摆脱兽类而成为人类，也是依靠劳动而实现的。

当个人心智尚未成熟的时候，主要依靠他人的劳动而发展。

旦成年了，它就必须靠自己的劳动创造而自我确证为人。

参与劳动是人成为人的唯方式。

在这个意义上，不劳动来承载。

社会的精神世界要具体化为每个人的精神世界，才能具有活性。

正是每个人的精神世界承载了社会的精神系统，后者才能被激活。

这表明，劳动精神作为特定社会的因劳称义精神系统，首先必须使社会和个人在价值层面达到和谐，实现双方的价值和解，从而使每个个体在出场的时候，能够自觉地使社会精神系统同时以隐形的方式在场。

个体不能自觉地承载劳动精神，就会出现个人和社会在精神系统上的分裂。

倡导和弘扬劳动精神的目的就是要达到者在精神世界上的和谐或和解，因此在具体的个体层面上，劳动精神的主体性直接跟个体的属人性关涉起来。

在社会主义社会之前的社会，尤其是在资本主义社会，劳动的消极性展露无遗，成为异化劳动。

劳动的消极性既可能来自劳动本身具有定的劳累性和折磨性，也可能来自人为的和制度性的压迫。

特别是当生产力不发达的时候，劳动本身所产生的这种奴役性和劳作性是无法避免的。

只有随着生产力水平的不断提高，特别是劳动工具不断得到改进，这种奴役性才以什么样态在社会现实生活中出场和在场，不是取决于他的金钱多少或社会地位高低，也不是取决于他有何种文化程度，更不是取决于他的性别年龄民族种族肤色政治立场等，而是取决于他现实地参与劳动创造的程度。

劳动精神展现个人的真实存在样式，个人秉持什么样的劳动精神就决定着他是什么样的人。

所以，劳动精神在个人层面同样是跟人的本质直接同的。

劳动精神作为个人的精神系统，展现的是他作为人的存在，是其属人的精神品质。

马克思在年经济学哲学手稿中曾经对黑格尔的劳动观点表示赞同。

他鲜明地指出，黑格尔抓住了劳动的本质，把对象性的人现实的因而是真正的人理解为人自己的劳动的结果。

显然，每个人要成为远离动物性存在的真正的人，就要用劳动精神武装自己，在劳动中展现自我，成为创造性的存在。

这种个体意义上的劳动精神，跟进化意义上的劳动创造了人本身在本质上是致的，都标示了人是劳动的结果这基本意蕴。

在马克思那里，人是高于般动物的存在类。

不过这个高于般动物的动精神的主体性体现在社会的全纳性，是所有社会成员都必须坚守的具有历史传承性的文化价值背后的精神支柱。

更为重要的是，社会主义在坚守因劳称义原则基础上所建构的劳动精神本身直接牵涉人的本质问题，它把劳动同人的类本质直接同起来。

劳动创造了人本身既可以理解为在普遍进化的意义上劳动将人从动物中分化出来，使人成为种高级的动物，同时也可以理解为具体的现实的人只有通过劳动才能被确证为人的存在。

在这两种意义上，劳动的最高价值都在于使人摆脱兽类而成为人类，因为劳动使人获得属人的属性。

从进化意义上来说，劳动创造了人本身是已经完成的生物演化过程。

但从个人发展的意义上来说，每个人都是成为人的亲历者。

每个人从生下来的时刻起，都在父母教育工作者社会管理者以及其他人的劳动中成长，更主要的是要通过自己的亲身劳动而逐渐发展，获得属人的属性。

所以，每个人摆脱兽类而成为人类，也是依靠劳动而实现的。

当个人心智尚未成熟的时候，主要依靠他人的劳动而发展值支柱的劳动精神向每个社会成