义的特有现象。如果消灭了利润，市场经济就不存在了。无须否认，肯定在定范围内和定程度上不等价交换的合理性，就包含着承认劳动市场在定程度上的不等价交换的合理性，从劳动市场本身就存在着买方垄断因素的事实来看，这就等于承认定程度的剥削现象存在的合理性，因而历史地发展地看，社会主义是限制和逐步缩小剥削范围直至最终消灭剥削现象的长期发展过程。按照现行的法律规范来衡量，社会所允许的劳动市场以及其他市场的不等价交换现象，在性质上不属于不正当竞争的行为，也就不属于剥削现象，只有超出法律限定范围和程度的不正当经济行为，才属于不合理的经济行为。由于剥削是包含着道德标准的经济范畴，只有根据不同的社会状况或历史阶段才能作出准确的解释，因而无论在理论上还是在实践上，都不能把利润完全看成是剥削的结果，而要根据时代的变化，赋予不同时代的剥削概念以不同的涵义。传统意义上的剥削是指买卖劳动的不等价交换关系，只要是以劳动市场的买方垄断为基础的不等价交换，就是对卖方劳动成果的剥削或侵占，只要劳动作为商品来被动地出卖，本身就意味着剥削。从这个意义上说，解决劳动不该成为商品的问题，彻底消灭剥削现象，是社会主义社会长期的历史任务。剥削作为对我国现实的种经济现象的理论描述，是以承认劳动买卖关系存在着不等价交换为前提的，是指买卖劳动超过定限度的不等价交换关系，劳动的买方垄断不直接构成剥削，只有利用垄断条件超过了规定的界限才构成剥削，这是现阶段判断剥削行为的客观标准。社会主义的最终目标是消灭切剥削现象，包括利用劳动市场的垄断条件进行剥削的现象，使劳动不再具有商品的属性，劳动者真正成为社会的主人，成为名副其实的社会主体。社会主义现阶段的目标，是把传统意义上的剥削现象控制在定的范围内，承认劳动市场定程度的垄断具有合理性，把超过规定界限的劳动市场的垄断视为剥削现象，并依法予以取缔。这就决定了我们所说的消灭剥削现象，不是空想社会主义的乌托邦，而是把理想与现实辩证统起来的实际运动和发展过程。在这点上，我们不仅把社会主义作为种先进的社会制度去实行，将其看作前无古人的伟大事业，而且更重要的是，把社会主义当作个从初级阶段逐步发展到高级阶段的渐进的历史发展过程，不可能短期内就能达到理想的目标，最终消灭剥削现象必然要经过相当漫长的历史阶段和艰难困苦的奋斗历程。转贴于看准网全文完年月日为资本家实现劳动的购销差价服务的，剥削关系在生产之前就确定了，生产和销售环节只是实现剥削目的而采取的手段。因为交换本来就是实现剥削的手段，所以生息资本不经过直接的生产过程，照样可以参与社会劳动价值总量的分配，达到资本增殖的目的。从个别的商品生产的全过程来分析，具体的劳动过程也不直接生产剩余价值。劳动过程实际是两种不同性质的经济行为过程的重合，作为劳动的买卖过程，劳动过程是资本家通过不等价交换对工人进行剥削的过程，是种社会关系作为人与自然之间的物质变换过程，劳动过程是工人的劳动被资本家消费，并制造商品或使用价值的过程。如果买卖双方具有平等的社会主体地位，不存在不等价交换这必要条件，就连劳动的买卖过程都不能产生剥削，劳动过程本身就更谈不到直接产生剥削，剥削仅仅与劳动的买卖没有实现等价交换直接相关，与劳动本身的自然属性不存在直接的联系。如果把劳动的买卖关系撇开，直接从生产过程中根本不可能说明剩余价值的产生。马克思误认为剩余价值是被劳动过程直接生产出来的，是因为他把买卖劳动的过程当成了生产商品的过程，把人与人之间的社会关系当成了人与自然的关系，没有把两种性质不同的经济关系区分开。他试图直接通过生产过程说明剩余价值的产生，这种研究思路本身就偏离了正确的方向，不可能作出符合实际的正确结论。剥削现象作为人与人之间的种社会关系，其特殊的本质只能在人们的社会关系中，只能用贱买贵卖的客观事实作出说明。事物本身的逻辑使马克思兜了个大圈子之后，还是回到了贱买贵卖上，资本家用他总是不付等价物而占有的别人的已经物化的劳动的部分，来不断再换取更大量的别人的活劳动参见资本论第卷下册，人民出版社年版，第页。提出剩余价值理论的思想基础马克思剩余价值理论的失败，思维方法上的直接原因，是受黑格尔的影响太深，辩证法用过了头。马克思公开承认他是黑格尔的学生，并试图把黑格尔唯心主义的辩证法纠正过来，至少在资本论中没有完全做到这点。他提出劳动力价值剩余价值等经济范畴，都带有明显的主观随意性，有悖于唯物辩证法的基本原理，由于等价交换的假定前提不切实际，必然导致他在论证过程中，方面否定了自己的理论前提，另方面也否定了据此提出的剩余价值理论。马克思那样博学而伟大的思想家理论家，本来不该发生这样简单的逻辑，可偏偏真的发生了，根本原因并不在逻辑思维方法本身，而在于他对资产阶级黑暗统治无比愤恨，要不惜切代价推翻资产阶级的非人统治，这种阶级立场和政治主张是提出剩余价值理论的根本思想基础。马克思年在共产党宣言中已经阐明了他的政治主张，就是要用暴力推翻全部现存的社会制度，资本论就是这阶级观点的充分体现。在这部著作中可以进步看到，马克思对工人具有深厚的阶级感情，正是由于这种阶级感情特别浓重，使他宁可在理论上违背逻辑，也不放弃自己的政治主张，不但用事实揭露了劳资关系的尖锐对立，而且又通过剩余价值理论把劳资对立关系推向绝对化，为工人阶级进行暴力革命提供理论上的支持。马克思在共产党宣言中，已经为剩余价值理论的提出作了思想准备由于机器的推广和分工的发展，工人变成了机器的单纯的附属品，花在工人身上的费用，几乎只限于维持工人生活和延续工人后代所必需的生活资料。但是，商品的价格，从而劳动的价格，是同它的生产费用相等的雇佣劳动的平均价格是最低限度的工资，即工人为维持其工人的生活所必需的生活资料的数额。因此，雇佣工人靠自己的劳动所占有的东西，只够勉强维持他的生命的再生产。那时形成的思想观点是对客观事实的恰当描述，资本家付给工人的工资确实低于他出卖商品的价格，并没有丝毫夸大事实或者虚构的成分。可是后来，当他在资本论中批驳把商品流通说成是剩余价值的源泉的人的时候，为了不给这些人留下任何钻空子的机会，使自己的理论尽善尽美无懈可击，这种带有理想主义色值与价格在量上能够进行比较，只有通过商品价格与成本的差额，才能阐明剥削的程度。至于琼罗宾逊确定合理的工资水平的方法，是工资小于边际物质产品乘商品的价格，或者是其它进行量化的方法，并不妨碍用垄断或不平等竞争来解释剥削现象本质上的科学性参见琼罗宾逊不完全竞争经济学，商务印书馆年版，第页。何况马克思早就阐明了价值量的实际变化不能明确地，也不能完全地反映在价值量的相对表现即相对价值量上，我们本来就不该在现实中去寻找正好等于价值量的成本或价格参见资本论第卷上册，人民出版社年版，第页。至于实际生活中的剥削行为的种类和剥削程度的衡量，需要确定究竟哪些不正当的价格竞争行为才属于剥削行为，并规定具体的数量界限，这些都是由社会过程决定的，是以定时期的社会制度和法律规范为依据的，是随着时代的发展而改变的。在马克思看来，资本家总能获得剩余价值或利润，资本家永远是资本家，而工人只能维持劳动力的再生产，只能绝对贫困下去，工人永远是雇佣工人，两者之间不存在转化的条件，他没有为劳资关系互相转化提供理论依据，不能解释资本主义社会矛盾的逐步缓和以及工人阶级相对贫困化的现象。按照琼罗宾逊的理论，财产的私人垄断导致剥削的产生，垄断条件如果发生改变，既可能使有的资本家因为破产而沦为雇佣工人，也可能使有的工人因为劳动成果的积累而发展成为资本家，她的理论既可以解释劳资关系的对立，又可以解释劳资关系的转化。在我国现实生活中，资本所有者与劳动者并不存在不可逾越的鸿沟，劳动者同时也可能是股票持有人，许多人已经具有劳动者和资本所有者双重身份。琼罗宾逊从垄断或不平等竞争的社会关系中解释剥削现象，其理论具有广泛的适用性，不仅能够说明以资本为手段的剥削，还能说明以其它垄断条件为手段的剥削，尤其是可以解释贪官污吏凭借手中的权力来攫取社会财富的权力剥削行为。解释剥削现象的理论也要与时俱进社会主义既是种先进的社会制度，又是社会发展的个历史阶段和运动过程。社会主义制度的建立，不等于剥削现象马上就可以消灭，相反，社会主义制度的建立仅仅是消灭剥削现象的开始，消灭剥削的途径只能是逐步缩小剥削的范围和程度，进入社会主义就想要完全消灭剥削现象是不现实的，消灭剥削是个渐进的历史发展过程，是社会主义长期的历史使命，贯穿于从资本主义到共产主义的整个过渡阶段的始终。剥削是以定社会的价值判断为基础确立起来的经济范畴。在市场经济条件下，剥削现象的产生虽然以不等价交换为前提，但不等价交换现象不都是剥削现象。这是因为，在决定市场价格的垄断和竞争的诸多因素中，包括自然垄断因素历史形成的垄断因素人为的垄断因素社会制度造成的垄断因素商品交换过程中偶然出现的垄断因素供求关系变化引起的垄断因素，等等。市场主体利用这些垄断条件参与竞争就会出现不等价交换，显然不能把这些不等价交换现象都当成剥削现象。由于经济行为都包含着对垄断条件的利用，因而从利用垄断条件进行竞争这点上，不能区分剥削与非剥削两种不同的经济行为。剥削行为的显著特征是以非劳动的方式和不正当竞争的手段谋取经济利益。在社会主义初级阶段，以劳动的方式和正当的非劳动的方式取得收入的行为都是合理的，只有利用不正当的垄断条件并采用非劳动手段取得收入的行为才是不合理的，才具有剥削的性质，这就是现阶段衡量经济行为合理性的客观依据，即区分剥削行为与非剥削行为剥削者与非剥削者的标准。用这个标准衡量，我国众多的股民就不是剥削者。私营企业家只要诚实劳动守法经营，当然也不是剥削者。各类投资行为，即利用资本获得