,从两者不同质的面看,中国非礼俗社会莫属从发展看明清时期已孕育了现代法理的生长点,礼俗社会说因而被指为‚虚幻‛。礼俗本是土生土长的富有中国文化特色的观念,礼俗社会说的建树,首先应该从本土资源来发掘理论支点,如果摆脱礼俗与法理分法的局限,换种视角向下看,从中国传统文化结构来考察观念与生活及其百姓日用之学,重新建树礼俗社会说的知识系统,是从学理上回答这诘难的又探索。生活本是礼俗之源,世纪海内外文化研究向生活主题的转移,必将召唤对礼俗文化的关注。世纪西方文化哲学个重要倾向是将日常生活提高到理性层次来思考,使思想文化研究贴近生活。胡塞尔对‚生活世界‛的回归,维特根斯坦对‚生活形式‛的,可见道能生器,无道不成器,故道在形之上,器为形之下,这上下之别,是因为道为器物之本源,但是无器也就没有道的存身之处,所以这道和器虽有形上和形下之分,两者却密不可分,道是器的内涵,器是道的外在形式,器有粗细之别,道也有深浅之分,两者相依共存。不仅如此,这器还与性通用,因此有器性器质之谓,即便‚器物‛这名称,起初也是指高贵的尊彝之类,后来才成为各种用具的统称。所以这器物并非简单地为日用品而寓有深刻的道理,然而这器中之道的哲理并非般愚夫愚妇所能感知,这就是论语所说‚民可使由之,不可使知之。‛对此,论语注疏序作了权威性的解释‚由,用也。可使用而不可使知者,百姓能日用而不能知。‛周易注疏说‚百姓日用而不知者,说万方百姓,恒日日赖用此道而得生,而不知道之功力也。‛‚至於百姓,但日用通生之道,又不知通生由道而来,故云百姓日用而不知也。‛这些话的要领在于,百姓日用器物而不知其器物之所于‚以礼化俗‛,引导民众习俗遵守礼的规范,都具有把国运盛衰名教兴亡的审视点下移到生活领域去考察的传统。所以儒学并非如有的学者所言缺少对世俗生活的关怀,却以世俗理性的情结将精英文化社会化,在这里生活本身就是教化的媒介和手段,其功效远比课堂和教堂更胜筹。值得注意的是,‚生活‛在古人的观念中并不复杂,辫查它在经史子集中的含义,无非是活着过日子的种表述。古人对生活的重视主要表现在以高度的理念对待服食器用,并形成百姓日用之学。所谓百姓日用这是古人对衣食住行物质生活器物的用语,自古以来就受到各种学派和经典著作的重视,从尚书的‚无有远迩,毕献方物,惟服食器用,王乃昭德之致于异姓之邦‛,诗经的‚民之质矣,日用饮食。群黎百姓,辫为尔德‛,易经的‚备物致用,立成器以为天下利,‛,等等经典著作莫不表示对服食器用的关注。有关‚服‛‚食‛‚器用‛的用词,出现在论语中有次,孟子次,两者相加共有次。与有等差,无处不受到教化。目不识丁的‚愚夫愚妇‛正是从日常生活中接受伦理思想的影响,世世代代相沿为习,积淀到民族文化心理的最深层,成为群体无意识的自发倾向,任其王朝更迭,风云变幻,生活模式如既往,这对稳定社会心理凝聚广土众民的国家起了重要的作用。然而正是这种在各种波澜曲折中得到稳定传承的机制,又导致民族心理承载礼教的重负,使个性压抑达到最大强度。所以生活方式伦理道德和等级序列位体的文化模式,造就了中国的礼俗文化,使得衣食住行百姓日用高度意识形态化,这是中国传统文化结构性的特征。从百姓日用之学中滋生人文启蒙百姓日用之学虽然维护的是封建伦理,但在发展中又滋生出异己的因素,所以这是把双刃剑,既有压抑个性的层面,又孕育了人文思想的启蒙因素,从而又淡化了压抑个性的色彩,甚至成为张扬个性的先导。这主要表现在百姓日用之学发展到明后期已越出传统伦理的网罗,萌现出早期启蒙的曙光。百姓日用之学社会艺术论文我国古代礼俗文化的研究分析论文会的研究成果甚为少见,因此这学说多年来很少有所发展。如今这观点面临新代学者的挑战,有的认为‚费氏笔下的礼治秩序在很大程度上是个人为构造的虚幻实在,支撑这构造的元对立按指礼治秩序与法治秩序实际上并不存在,相反,实际情况可能是,礼治秩序中有法治秩序的生长点,法治秩序也可以从礼治秩序中获取养分。‛又说‚中国历史上既缺少关于习惯法的说明性学理,也缺乏个从事于这种探究和说明工作的群体,结果是,所谓习惯法只能是种粗糙实用的地方性知识,而无由成为种精致抽象和富有学理性的知识系统。‛最近,又有人提出儒学由于缺少像基督教那样‚套完善有效的宣传和教化机构,传播到民间世界的各个层次和各个角落‛。同时也因为‚儒学自身缺乏对私人生活和世俗生活的关怀‛。‚先秦诸子主要是政治哲学‛,而‚官僚无法担当儒家文化传播为重任‛。因此‚把儒家文化作为中国传统文化的主流,实际上直是中国知识分子的自我想象‛。前者从道德上的良莠也力图物化为消费生活的等级之别,充分体现了以伦理为本位导向生活的价值取向。这种文化模式决定了大传统对小传统的规范和教化并不仅仅依靠行政指令,士大夫在教化方面突出的使命感,对增强小传统对大传统的认同起了重要的作用,所以中国的官僚士大夫对世俗生活有特别关注的情结。孔子的‚安上治民,莫善于礼移风易俗,莫善于乐‛,管子的‚教训正俗‛,荀子的‚习俗移志‛,吕不韦的‚观其俗而知其政‛,司马光的‚风俗,天下之大事也‛,等等,各家各派莫不重视对民风的教化,致力于‚以礼化俗‛,引导民众习俗遵守礼的规范,都具有把国运盛衰名教兴亡的审视点下移到生活领域去考察的传统。所以儒学并非如有的学者所言缺少对世俗生活的关怀,却以世俗理性的情结将精英文化社会化,在这里生活本身就是教化的媒介和手段,其功效远比课堂和教堂更胜筹。值得注意的是,‚生活‛在古人的观念中并不复杂,辫查它在经史子集中的含义,认为古代中国‚以礼为立国根本‛。不论是从社会学还是历史学出发,是用‚礼治秩序‛还是‚礼俗‛来概括,都从不同角度揭示了前现代中国社会所具有的礼俗社会的特征。所谓礼俗社会,即是以民间生活习俗为基础,以礼治为主导,实施秩序管理的社会。这也就是王安石在周官新义中所说‚礼俗,以驭其民者。其民所履唯礼俗之从也。‛依靠民间习惯势力进行社会管理,并提升为礼的规范,教化民众服从这种秩序,是儒家推行礼治的贯主张,这与依仗权力驭民的法治有所不同,更与现代的法理社会有不同的实质。虽然在实施礼治的实践中常有援法入儒寓法于礼的情况,但它作为治国理政的蓝图,为历代圣贤所推崇,并以礼义之邦的辬榜,来表现中华民族有别于外邦异域的社会理想,此种文化形态也可称为礼俗文化。因此以礼治秩序或礼俗社会来概括乡土中国,是认识前现代中国社会的国情,切入中国传统文化特质的重要思路。由于礼学史研究在大陆的长久冷落,对礼俗有深刻的道理,然而这器中之道的哲理并非般愚夫愚妇所能感知,这就是论语所说‚民可使由之,不可使知之。‛对此,论语注疏序作了权威性的解释‚由,用也。可使用而不可使知者,百姓能日用而不能知。‛周易注疏说‚百姓日用而不知者,说万方百姓,恒日日赖用此道而得生,而不知道之功力也。‛‚至於百姓,但日用通生之道,又不知通生由道而来,故云百姓日用而不知也。‛这些话的要领在于,百姓日用器物而不知其器物之所以然,只有君子才懂得其中的道理,让平民百姓认识日用器物蕴含之道,是君子教化百姓的使命。历来儒家所提倡的‚以礼化俗‛‚导德齐礼‛等都不外乎阐明这真谛。纵观部思想史,从先秦儒学汉代经学魏晋玄学到宋明理学,历代的鸿儒硕学无不从日常生活中阐扬此中的哲理,并从具体的器物层面,上升到抽象的理念,从而创造出中国思想史的系列概念,如道和器理和欲义和利形上形下等等。其实质就是将伦理观念寓入日用器物之中,将有会的本体,无异说生活是社会的本体。马克思把‚生活‛视为人类的‚第个历史活动‛,并进而指出‚现代历史著述方面的切真正进步,都是当历史学家从政治形式的外表深入到社会生活深处时才取得的。‛论述社会生活的历史著作得到这样高的评价,是因为生产方式的变化,社会的进步,归根结底表现为生活方式的变化,这是生产力发展的最终目的。人的解放离不开生活方式的变革,文明的进化与差异往往表现在吃穿用,以及吃什么穿什么用什么,怎样吃怎样穿,怎样用等方方面面表现出种种差别,从而发展自己的智慧,创造出不同特质的文化形态和民族传统。社会艺术论文我国古代礼俗文化的研究分析论文。生活的主体是人,服食器用是人类赖以生存和发展的前提,也是生活的主要内容。但是,生活与观念是人类分别在物质生活和精神生活不同领域的行为和反映,在认知方面有感官和思维感性和理性认识的差异,所以这两者各有相应的范畴,从而有定的间距,并不等可见的器物内化为理性的东西,使之秩序化信仰化,在这内化的过程中,器物已超越它的使用价值,成为人们沟通道体的媒介。因此形上有外在的形下表现,形下有内在的形上寓义,道器有分,而又无分,促使人们达到道器合,即道即器的境界,这是具有中国特色的实践的形上学。在这实践的形上学中,概念的形成不是依靠思辨演绎,而是基于人人可以感受的生活经验,这是中国思想史系列概念的特征,也是礼和俗进行整合的哲学基础,所以礼俗文化是与西方思想史相区别的中华民族思维方式的成果。百姓日用之学,是礼俗文化的基本论题早在先秦,思想家们就为建树这种文化模式,提供了思想理念,荀子明确宣告‚德必称位,位必称禄,禄必称用,由士以上则必以礼乐节之,众庶百姓则必以变数制之。‛这就是说,德位禄必须相称,有德才有位,有位才有禄,道德表现社会地位和财禄器用体化,因此以物可以观位,以德又可以量物,贵贱之别不仅溢于形表,君子小人这内在这是个富有理论性的诘难,这个问题的提出也促使我们思索,礼俗社会说所以被质疑,其理论依据的本身也有不足之处,这就是对礼俗社会的分析,大多是沿用西方法理观念和法理社会为参照,往往陷入礼俗与法理分法的窠臼,从两者不同质的面看,中国非礼俗社会莫属从发展看明清时期已孕育了现代法理的生长点,礼俗社会说因而被指为‚虚幻‛。礼俗本是土生土长的富有中国文化