存在,人与自然处于完全和谐的状态。庄子认为进入物我两忘境界的至人甚至可以完全与自然协调致,不受自然伤害大泽焚而不能热,河汉沍而不能寒,疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎海之外。死生无变于己,而。物之为物不仅在于它是占据时空的广延,更在于它拥有由道而来的天性。性也者,与生俱生也,是事物与生俱来的特性,天造化万物,万物皆有性,它包括事物自身的特征及其与其他事物的关系。所以,万物的性决定着它在宇宙中独有的地位。就此而言,万物无贵贱之分。然而在西方近代文化语境里,物质的本性是广延。这定义上将形形色色多彩万千的宇宙自然律化为单的广延物,由之而来的是,自然对人的意义也被单化自然作为物质,其意义仅在于被改造成有着这思路而来的。当古希腊人忘记人与自然的关系是种栖居,从而将人与自然视为种现成存在物,如理性实体,存在就被遗忘了,或者说人与自然的生存论关系就被遮蔽了,人由此迷失真性,地将自己从自然中割裂出来,形成对立。庄子把人之本性与万物本性系之于同个道,强调人与自然万物在道的意义上是合的,实际上是要人回到人栖居于自然的关系之中去,他反对将人与自然对立起来,当然,他也没有简单地将者等同起来,毫无原则地视同仁。齐之为平我。就思想意识而言,人类中心主义实际上是种人类自我执着的表现。人类过多地看重自我,执着于自己与他人,从而执着于人与自然之间的差异和矛盾。正如庄子在齐物论中评论儒墨之争时,把人言是非的争论归诸于我执,即执着于自己所见的那面故而看不见事物的其他面,故曰辩也者有不见也。但实际上,事物无不存在它自身对立的那面。正确与谬误是相互依托的。物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。故曰彼出于是,是亦因彼。彼是,方生之说也庄子齐物论之齐的生态学意蕴原稿如槁木。当子游追问何为天籁,子綦花了大量篇幅描述了人籁和地籁,却只用句话描述天籁而且似乎语焉不详。夫吹万不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其谁邪尽管如此,我们可以通过对比人籁和地籁揣度天籁的意思。所谓人籁是人吹竹制乐器的声音,地籁即风吹大地发出的各种声音,地簌则众窍是已,人簌则比竹是已。地籁和人籁的共同特征有两个方面。首先,人籁和地籁都需要借助外部力量才能发出,前者借助人口吹气,后者借助风另外,聆听人籁和值观乃至生活观具有极大的意义。故此,庄子所谓的本性与西方亚里士多德所谓的理性是人的本性不同。理性作为人的本性是人所特有的,是人在迷失其天然性之后得出的结论。实际上,海德格尔对西方存在论传统的批判也是沿着这思路而来的。当古希腊人忘记人与自然的关系是种栖居,从而将人与自然视为种现成存在物,如理性实体,存在就被遗忘了,或者说人与自然的生存论关系就被遮蔽了,人由此迷失真性,地将自己从自然中割裂出来,形成对立。庄界,实际上,他是以此批判基于我执的各种表现。因为我执,儒墨争论得不可开交因为我执,人总把自己与自然区分得清清楚楚,按照对自己的用处而确定自然的价值。庄子的目的正是要破除我的执着,进而破除执着之我。南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前,曰何居乎形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎今之隐机者,非昔之隐机者也。子綦曰偃,不亦善乎,而问之也今者吾丧我,汝知之乎南郭子綦因听闻天籁而似丧其耦,及因此对自然的利用,他是肯定的,夫水行莫如用舟,而陆行莫如用车。但是,庄子反对人不顾自然的规律滥用自然,执迷于自己片面的欲求,而对自然的价值判断陷入元化。所谓元化即认为事物的价值仅在于供应人类物质所需,否则就毫无价值。例如,在资本主义制度下,切事物的价值在于能否促成资本增值,其有用性仅限于其经济价值。马克思评价资本主义对人的价值观所造成的异化时说,忧心忡忡的穷人甚至对最美丽的景色都没什么感受贩卖矿物的商人只除执着之我。鉴于其不仅涉及到人与人而且涵盖了人与自然的关系,因此庄子的这种伦理观也是种生态伦理。齐物论曰以道观之,物无贵贱。贵贱是个价值判断概念,但在这里,它可能不专指事物价值。价值是相对于人所具有的有用性而言的,但庄子主张物无贵贱显然不是以人为标准而是以道为标准。如前所述,道是人与万物共有的天然性。物之为物不仅在于它是占据时空的广延,更在于它拥有由道而来的天性。性也者,与生俱生也,是事物与生俱来的特性,天造到矿物的商业价值,而看不到矿物的美和特性,他没有矿物学的感觉。庄子着眼于道,即事物的天然性,发现自然对人的用处是多元化的。在逍遥游中,庄子列举了大瓠和樗的例子,说明自然对人的有用性除了供应生活生产所需之外,还有怡人心智的审美作用。因此,即使着眼于自然对人的有用性,万物亦无贵贱之分,因为物在方面毫无用处,但在另方面却大有用处。庄子的多元性有用论打破了唯功利主义的有用观,对于矫正西方近代哲学和自然科学的自然观庄周梦蝶与文首南郭子綦的吾丧我形成呼应,且进步将吾丧我阐释为物化。如果说吾丧我描述人与万物合的主观表现,那么物化则是吾丧我的客观事态。换言之,物化是进入吾丧我状态之人的生存状态。在其中,物我的界限不存在,人与自然处于完全和谐的状态。庄子认为进入物我两忘境界的至人甚至可以完全与自然协调致,不受自然伤害大泽焚而不能热,河汉沍而不能寒,疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎海之外。死生无变于己,而且似乎语焉不详。夫吹万不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其谁邪尽管如此,我们可以通过对比人籁和地籁揣度天籁的意思。所谓人籁是人吹竹制乐器的声音,地籁即风吹大地发出的各种声音,地簌则众窍是已,人簌则比竹是已。地籁和人籁的共同特征有两个方面。首先,人籁和地籁都需要借助外部力量才能发出,前者借助人口吹气,后者借助风另外,聆听人籁和地籁是臵身其外的,如听首乐器演奏的曲子,或听风吹树叶的声音等。天籁则不同。天籁不需,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与,胡蝶之梦为周与周与胡蝶,则必有分矣。此之谓物化。庄子齐物论之齐的生态学意蕴原稿。摘要从生态哲学的角度来看,齐物论之齐有同平等相通层意思。同表达了万物在起源上同故而在本性上相同,这与西方赋予人以高于自然的本性以便凌驾于自然的思想相对照平等表达了万物地位和价值判断标准平等,这与西方将人臵于宇宙中心从而以人为标准衡量事物价值的观点相对照相通表达了自然生态系统作为子把人之本性与万物本性系之于同个道,强调人与自然万物在道的意义上是合的,实际上是要人回到人栖居于自然的关系之中去,他反对将人与自然对立起来,当然,他也没有简单地将者等同起来,毫无原则地视同仁。齐之为平等万物的地位与价值判断标准平等在道通为的本体论前提下,庄子主张万物相互平等的伦理观。庄子不仅从客观的角度阐述万物价值平等的事实,弱化人类价值主体的优越性和强势性,还从主观的角度探索种去人类中心主义的方法,那就是吾到矿物的商业价值,而看不到矿物的美和特性,他没有矿物学的感觉。庄子着眼于道,即事物的天然性,发现自然对人的用处是多元化的。在逍遥游中,庄子列举了大瓠和樗的例子,说明自然对人的有用性除了供应生活生产所需之外,还有怡人心智的审美作用。因此,即使着眼于自然对人的有用性,万物亦无贵贱之分,因为物在方面毫无用处,但在另方面却大有用处。庄子的多元性有用论打破了唯功利主义的有用观,对于矫正西方近代哲学和自然科学的自然观如槁木。当子游追问何为天籁,子綦花了大量篇幅描述了人籁和地籁,却只用句话描述天籁而且似乎语焉不详。夫吹万不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其谁邪尽管如此,我们可以通过对比人籁和地籁揣度天籁的意思。所谓人籁是人吹竹制乐器的声音,地籁即风吹大地发出的各种声音,地簌则众窍是已,人簌则比竹是已。地籁和人籁的共同特征有两个方面。首先,人籁和地籁都需要借助外部力量才能发出,前者借助人口吹气,后者借助风另外,聆听人籁和的状态。庄子认为进入物我两忘境界的至人甚至可以完全与自然协调致,不受自然伤害大泽焚而不能热,河汉沍而不能寒,疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎海之外。死生无变于己,而况利害之端乎,虽然庄子的表述过于夸张,具有浓厚的浪漫色彩,甚至让人觉得不合实际,但其实庄子是企图以这种寓言或者说夸张的语言表达他对人与自然关系的种观点。这种观点可以从以下两个方面剖析。第,庄子表面看来是在鼓吹种物我相融的浪漫庄子齐物论之齐的生态学意蕴原稿助外力,而是自生自息,更为重要的是,聆听天籁的人不是臵身其外,把它作为种对象化的声音,相反,聆听者是臵身其中,完全投入在與自然万物相互共存的现身情态之中,这就是为什么南郭子綦会似丧其耦,形如槁木,进入种忘我状态。齐物论中另个描述吾丧我的片段则是众人知晓的著名典故庄周梦蝶昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻适志与,不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与,胡蝶之梦为周与周与胡蝶,则必有分矣。此之谓物如槁木。当子游追问何为天籁,子綦花了大量篇幅描述了人籁和地籁,却只用句话描述天籁而且似乎语焉不详。夫吹万不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其谁邪尽管如此,我们可以通过对比人籁和地籁揣度天籁的意思。所谓人籁是人吹竹制乐器的声音,地籁即风吹大地发出的各种声音,地簌则众窍是已,人簌则比竹是已。地籁和人籁的共同特征有两个方面。首先,人籁和地籁都需要借助外部力量才能发出,前者借助人口吹气,后者借助风另外,聆听人籁和会伦理要求,即人伦纲常要合乎天道。道家反对儒家的纲常条条框框,认为这些伦理不仅没有使社会安宁,反而促成各种不轨行为。南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前,曰何居乎形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎今之隐机者,非昔之隐机者也。子綦曰偃,不亦善乎,而问之也今者吾丧我,汝知之乎南郭子綦因听闻天籁而似丧其耦,形如槁木。当子游追问何为天籁