度去看待不同的个人,因而是从根本上抽掉了不同的个人在体力智力和天赋能力等方面的自然差别,所以,马克思认为,在不同的个人之间贯彻以劳动为同尺度的平等权利,实质是鼓励适者生存的自由竞争,必然使部分人沦为社会的底层,造成新的不平等,因此按劳分配的平等权利对不同的劳动者来说仍然是种不平等的权利。另方面,按劳分配的平等权利也不可能照顾到个人生活条件家庭状况等方面的差异。人与人之间不但存在自然差别,而且还存在生活条件家庭状况等方面的差异,例如从地域的角度来看,不同的国家甚至同国家的不同区域都存在着不同程度的生活条件上的不平等,这种不平等可以人为减少,但却不可能彻底消除而从家庭的角度来看,劳动者的婚姻状况养育子女的多少等诸多方面都是不相同的,在上的劳动不表现为产品的价值,在这种情况下,除了自己的劳动以外,社会成员不能提供任何其他东西,并且除了自己的消费资料也没有任何东西能够转化为他们个人的财产。马克思社会主义平等思想的文本解读原稿。所以这样的平等观念说它是什么都行,就不能说是永恒的真理。正是基于唯物史观,马克思找到了考察人类平等问题的现实路径,在他看来,无论是资本主义的平等还是社会主义的平等,归根结底都是由物质生产方式决定的。资产阶级启蒙思想家所倡导的平等并非根源于人性,而是资本主义生产关系发展的必然产物,是对商品交换关系的抽象和反映,作为纯粹观念,平等和自由仅仅是交换价值的交换的种理想化的表现作为在法律的政治的社会的关系上发展了的东西,平等和自由不过是另次方的这种基础而已。资产阶级平等权利的确立对于冲破宗法等级制度的人身束缚具有重要意义,是人类历史发展的次重大进步。但这种以交换价值为基础的平等权利主要维护的却是资产阶级的利益主张,其根本原因就在于资本主义的生产质区别,它克服了少数资本家对社会剩余产品的瓜分和占有。在此意义上,社会主义按劳分配的平等权利否定了资本主义的剥削制度,因而更公平更合理。但是马克思强调,只有通过现实地改变资本主义的物质生产方式,实行以生产资料公有制为本质特征的社会主义物质生产方式,才能实现这平等要求。方面,马克思指出,社会主义平等的实现并不是因为它更公平更合理,什么东西你们认为是公道的和公平的,这与问题毫无关系。问题在于在定的生产制度下什么东西是必要的和不可避免的。所以,不现实地变革资本主义物质生产方式,而仅仅将其视为道义目标,用道德呼唤社会主义平等,就如同在奴隶制度中主张自由样是种不切实际的妄想。另方面,在所谓分配问题上大做文章,从而把社会主义描述成主要围绕着分配兜圈子的做法也是完全的,因为是生产条件分配的结果决定消费资料的分配,而生产条件的分配,则表现生产方式本身的性质。是物质生产方式决定分配关系,而不是相反。比如,资本主义生产方式的基础是私有制,即生产思恩格斯全集北京人民出版社,马克思,恩格斯马克思恩格斯全集北京人民出版社,马克思,恩格斯马克思恩格斯全集北京人民出版社,马克思,恩格斯马克思恩格斯全集北京人民出版社,马克思,恩格斯马克思恩格斯全集北京人民出版社,。正是基于唯物史观,马克思找到了考察人类平等问题的现实路径,在他看来,无论是资本主义的平等还是社会主义的平等,归根结底都是由物质生产方式决定的。资产阶级启蒙思想家所倡导的平等并非根源于人性,而是资本主义生产关系发展的必然产物,是对商品交换关系的抽象和反映,作为纯粹观念,平等和自由仅仅是交换价值的交换的种理想化的表现作为在法律的政治的社会的关系上发展了的东西,平等和自由不过是另次方的这种基础而已。资产阶级平等权利的确立对于冲破宗法等级制度的人身束缚具有重要意义,是人类历史发展的次重大进步。但这种以交换价值为基础的平等权利主要维护的却是资产阶级的利益主张,其根本原因就在于资本主义的生产方式。以私有制为基本特征的资马克思社会主义平等思想的文本解读原稿候,才能实现各尽所能,按需分配才能彻底超越资产阶级平等权利的狭隘眼界,实现真正的社会平等。社会主义平等是无产阶级利益要求的体现平等不但是历史的具体的,而且还具有阶级属性。在阶级对立的社会中,占主导地位的平等观念总是体现统治阶级的利益要求。历史地看,权利的公平和平等是资产阶级在封建制度的废墟上建立他们社会大厦的基石,这种以交换价值为基础的平等权利归根结底维护的是资产阶级的利益。在资产阶级革命期间,资产阶级借助具有普遍主义性质的自由平等人权理论,调动了无产阶级的积极性,共同推翻了封建主义的专制统治。在这种情况下,资产阶级如果不给予无产阶级以平等权利,就不能获得政治上的统治地位,也不能使这种政治统治在宪法和法律中得到体现。资本主义制度确立以后,资产阶级为了实现自己的工业利益和商业利益也同样要赋予无产阶级以平等权利。资本主义的生产方式本身需要定数量的自由工人,这些自由工人作为出卖劳动力的缔约方与工厂主的权利是平等的,但迫使他们出卖劳的平等要求中吸取了正当的可以进步发展的要素,但是它力图摆脱生产的资本主义的性质,实现由全体社会成员联合起来共同控制的生产方式,进而消灭剥削和压迫,消灭切特权和不平等。针对以上两种情况,恩格斯曾经深刻指出无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。只有在消灭阶级的情况下,个人才不会因为隶属于不同阶级而与他人不平等,也就是说,个人只有作为个人而不是作为阶级成员才能平等地参加社会。消灭阶级的要求也就是共产主义自由人的联合体的实现,对于马克思而言,自由人的联合体中人与人之间真正平等关系的确立,是建立在唯物史观所揭示的对历史规律科学认知的基础上的,因而不是现实应当与之相适应的理想,而是那种消灭现存状况的现实的运动。可见,只有无产阶级的平等主张才最彻底,最符合人类历史的发展方向。当然,从马克思的立场来看,社会主义与发达的共产主义还存在明显区别,体现出诸多的过渡性质,主要由于受生产力发展水平的限制,还存在社会分工与阶级划分,因此达不到彻底消长久阵痛刚刚从资本主义社会产生出来的共产主义的第个阶段,它的生产力发展水平经济结构特点以及文化发状况决定了这种局限性是不可避免的。正是因为社会主义平等是形式平等,马克思才提出权利不平等的主张要避免所有这些弊病,权利就不应该是平等的,而应当是不平等的。权利不平等意味着必须始终以人的自然差别和其他方面的差异性为客观前提,针对不同人的不同需要给予同等的关照,其实质是要求实现各尽所能按需分配的共产主义。在马克思看来,只有在共产主义高级阶段,由于人们在体力智力和其他天赋能力方面的差异性而导致的分配不平等情形才可能被超越,人们在活动上和劳动上的差别才不会导致消费领域的任何不平等和特权。因此,社会主义不能仅仅滞足于按劳分配的平等权利,而是必须以权利不平等为价值引导,在发展的过程中逐渐克服自身的历史局限性,为权利不平等的最终实现积累条件。这些条件包括高度发达的生产力旧的社会分工的消失劳动成为生活的第需要,个人的全面发展等。只有在具备了这些条件的的平等维护的是资产阶级的利益,那么社会主义平等则是无产阶级利益要求的体现。资产阶级虽然总是将资本主义标榜为最公平最合理的平等王国,而马克思的剩余价值学说则使其失去了最后的根据,证明了资产阶级所倡导的平等权利只不过是虚伪的空话。不但如此,资本主义社会所存在的事实上的不公和压迫还催生了无产阶级基于自身利益的平等要求资产阶级的平等要求也由无产阶级的平等要求伴随着。无产阶级抓住了资产阶级的话柄平等应当不仅是表面的,不仅在国家的领域中实行,它还应当是实际的,还应当在社会的经济的领域中实行。可见,不同的阶级具有不同的平等要求,而不管哪种平等要求,都必然是特定阶级利益的体现,人们自觉地或不自觉地,归根结底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中从他们进行生产和交换的经济关系中,吸取自己的道德观念。脱离了阶级立场抽象地谈论平等,平等就会变成荒谬。社会主义平等维护的是无产阶级的利益主张,是无产阶级在推翻资产阶级取得政权以后,将自己的利益要求上升为国家天赋能力方面的差异性而导致的分配不平等情形才可能被超越,人们在活动上和劳动上的差别才不会导致消费领域的任何不平等和特权。因此,社会主义不能仅仅滞足于按劳分配的平等权利,而是必须以权利不平等为价值引导,在发展的过程中逐渐克服自身的历史局限性,为权利不平等的最终实现积累条件。这些条件包括高度发达的生产力旧的社会分工的消失劳动成为生活的第需要,个人的全面发展等。只有在具备了这些条件的时候,才能实现各尽所能,按需分配才能彻底超越资产阶级平等权利的狭隘眼界,实现真正的社会平等。社会主义平等是无产阶级利益要求的体现平等不但是历史的具体的,而且还具有阶级属性。在阶级对立的社会中,占主导地位的平等观念总是体现统治阶级的利益要求。历史地看,权利的公平和平等是资产阶级在封建制度的废墟上建立他们社会大厦的基石,这种以交换价值为基础的平等权利归根结底维护的是资产阶级的利益。在资产阶级革命期间,资产阶级借助具有普遍主义性质的自由平等人权理论,调动了无志的体现。社会主义平等作为无产阶级利益要求的体现是符合最广大人民群众根本利益和历史发展方向的平等。从社会地位来看,无产阶级处于社会的最底层。如果处于社会最底层的人们都获得了平等的社会地位,则意味着人类真正平等的实现,所以无产阶级自身的解放意味着全人类的解放,它代表着最广大人民群众的根本利益。正是在此意义上,马克思在分析异化劳动时指出社会从私有财产等等的解放从奴役制的解放,是通过工人解放这种政治形式表现出来的,而且这里不仅涉及工人的解放,因为工人的解放包含全人类的解放其所以如此,是因为整个人类奴役制就包含在工人同生产的关系中,而切奴役关系只不过是这种关系的变形和后果罢了。从历史地位来看,无产阶级是人类历史上最后个受剥