中华优秀传统文化，决不是拒绝批判地借鉴和吸收外来文化，更不能将其误解为个防御性的口号。弘扬优秀传统文化是对现代化固有局限的预警和免疫，也是当代中国文疫现代化无疑是人类社会发展的必由之路，特别是对于走上社会主义道路的东方大国而言，现代化更是个绕不过去的环节。但现代化也内在地包含着矛盾，它既促成了历史的巨大进步，促进了生产力的空前发展，带来了自由民主平等的新理念同时也导致了人与自然之间人与人之间人与自我之间的紧张乃至冲突为什么必须弘扬中华优秀传统文化论文原稿文化自信中图分类号文献标识码弘扬优秀传统文化，确立中华文化的主体性和自主性从历史上看，中国自晚清开始的现代化进程本身，不过是全球化的个产物。马克思和恩格斯在共产党宣言中指出资产阶级，由于开拓了世界市场，使切国家的生产和消费都成为世界性的了。民族的片面性和局限性日益成为民族的狭隘性被逐渐打破。物质生产是这样，精神生产同样如此。现代新儒家当年所焦虑的究竟是什么实际上，他们的焦虑无疑是种文化的焦虑。他们所焦虑的乃是文化意义上的中国文化意义上的中华民族面臨着西方文化的同化。不解决这个问题，中国的现代化就将丧失最基本的前提。摘要弘扬中华优秀传。在文化意义上，马克思主义中国化本身就体现着文化时代性与民族性的有机统。从文化层面说，普遍性对应于时代性，它意味着不同文化之间的可通约性特殊性则对应于民族性，它意味着不同文化之间的不可通约性。为什么必须弘扬中华优秀传统文化论文原稿。在个相当长的历史时期内，中华文化从总其实自晚清以来，特别是自新文化运动以来，中华文化演进所呈显的实际历史轨迹既非全盘西化，也非全部保留国粹，而是中西融会贯通的模式。完全囿于时代性而拒斥民族性，必然会陷入文化上自我迷失的误区反之，完全固守民族性而反对时代性，则难免走向复古守旧的歧途。对于中华文化的健康发展来说看，中国优秀传统文化恰恰能够为我们实现现代化提供种预警作用和深刻启迪，从而对于现代性发挥其补偏救弊的重要功能。弘扬优秀传统文化，保持文化民族性与时代性之间的必要张力近代以降，西方进化论的观念开始传入中国并大盛，时间成为切变革方案的合法性来源。达尔文的生物进化论被移植并应地淡化以至遗忘了伦理原则，剩下的仅仅是赤裸裸的进化论模式了。在进化论的框架中，文化的时代性得以过分地张扬，而文化的民族性则走向隐遁。中国拥有上下千年的文明史，是大文明古国中唯能够使自身文化延续至今的国度。这种悠久历史本身就能够展现出中国传统文化所特有的适应能力包容能力和同不同文化之间的不可通约性。为什么必须弘扬中华优秀传统文化论文原稿。这昭示我们，在走向现代化的过程中，决不能遗忘出发点的要求。惟有如此，才可能先行地获得对于现代性弊病的足够免疫力。从这个角度看，中国优秀传统文化恰恰能够为我们实现现代化提供种预警作用和深刻启迪，从而对于入文化上自我迷失的误区反之，完全固守民族性而反对时代性，则难免走向复古守旧的歧途。对于中华文化的健康发展来说，这两种模式不仅在理论上是片面的，在实践上也是有害的。当年毛泽东同志曾提出马克思主义的中国化与中国革命经验的马克思主义化，这种互化正是在文化民族性和时代性之间保持均为什么必须弘扬中华优秀传统文化论文原稿于社会领域，严复将赫胥黎的进化论与伦理学译作天演论，刻意突出了进化逻辑，而有意无意地淡化以至遗忘了伦理原则，剩下的仅仅是赤裸裸的进化论模式了。在进化论的框架中，文化的时代性得以过分地张扬，而文化的民族性则走向隐遁。为什么必须弘扬中华优秀传统文化论文原稿。面。个民族只有拥有文化自信，才能真正拥有开放的眼界宽容的胸怀和学习的勇气，去接纳切外来文化中有价值的成分，并能够同切外来文化进行平等对话和建设性互动。这昭示我们，在走向现代化的过程中，决不能遗忘出发点的要求。惟有如此，才可能先行地获得对于现代性弊病的足够免疫力。从这个角度提振中华文化的主体性和自主性。在全球化时代，文化面临着同质化的危险，这将直接妨碍文化多样性的维系。随着人类交往的不断拓展和深入，民族的狭隘性被逐渐打破。物质生产是这样，精神生产同样如此。现代新儒家当年所焦虑的究竟是什么实际上，他们的焦虑无疑是种文化的焦虑。他们所焦虑的乃化能力。中华文化历经千年而绵延不绝，能够在不断损益中保持中华文化的特质根性和道统，这本身就是世界文明史上的个奇迹。个民族的文化自信之建立，无疑需要多方面条件的配合，需要文化硬实力和软实力的支撑但弘扬本民族文化及其优秀传统，以彰显其时代价值和积极意义，无疑是其中个不可或缺的代性发挥其补偏救弊的重要功能。弘扬优秀传统文化，保持文化民族性与时代性之间的必要张力近代以降，西方进化论的观念开始传入中国并大盛，时间成为切变革方案的合法性来源。达尔文的生物进化论被移植并应用于社会领域，严复将赫胥黎的进化论与伦理学译作天演论，刻意突出了进化逻辑，而有意无的成功范例。马克思主义无疑代表着文化的时代性诉求，而中国化则意味着本土化诉求，它为文化的民族性所决定和建构。在文化意义上，马克思主义中国化本身就体现着文化时代性与民族性的有机统。从文化层面说，普遍性对应于时代性，它意味着不同文化之间的可通约性特殊性则对应于民族性，它意味着文化意义上的中国文化意义上的中华民族面臨着西方文化的同化。不解决这个问题，中国的现代化就将丧失最基本的前提。其实自晚清以来，特别是自新文化运动以来，中华文化演进所呈显的实际历史轨迹既非全盘西化，也非全部保留国粹，而是中西融会贯通的模式。完全囿于时代性而拒斥民族性，必然会陷为什么必须弘扬中华优秀传统文化论文原稿下，中华民族开始是被动地卷入全球化浪潮之中的。魏源提出的师夷长技以制夷，就折射着这种受动性。在个相当长的历史时期内，中华文化从总体上来说处于守势，其主体性难以彰显。今天，我们实行对外开放，真正实现了由被动角色向主动角色的历史性转变。若要同其他文化之间进行平等对话，就需要我化自信的内在需要。我们不仅要确立中华文化的主体性和自主性，还要保持文化民族性与时代性之间的必要张力。关键词中国传统文化主体性民族性现代化文化自信中图分类号文献标识码弘扬优秀传统文化，确立中华文化的主体性和自主性从历史上看，中国自晚清开始的现代化进程本身，不过是全球化的全球性问题的出现就是个典型的历史表征。作为现代化最深刻的世俗基础，商品经济本身就是把双刃剑。它方面能够解放和发展生产力，创造出巨大的物质财富，从而为整个社会的发展提供必要的物质基础另方面也存在着追求利益最大化的内在本性，为利己主义功利主义实用主义极端个人主义等意识形态提供可能。其结果是，它迫使切民族如果它们不想灭亡的话采用资产阶级的生产方式它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者。在这世界历史背景下，中华民族开始是被动地卷入全球化浪潮之中的。魏源提出的师夷长技以制夷，就折射着这种受动性。弘扬优秀传统文化是对现代化固有局限的预警和免文化，决不是拒绝批判地借鉴和吸收外来文化，更不能将其误解为个防御性的口号。弘扬优秀传统文化是对现代化固有局限的预警和免疫，也是当代中国文化自信的内在需要。我们不仅要确立中华文化的主体性和自主性，还要保持文化民族性与时代性之间的必要张力。关键词中国传统文化主体性民族性现代化体上来说处于守势，其主体性难以彰显。今天，我们实行对外开放，真正实现了由被动角色向主动角色的历史性转变。若要同其他文化之间进行平等对话，就需要我们提振中华文化的主体性和自主性。在全球化时代，文化面临着同质化的危险，这将直接妨碍文化多样性的维系。随着人类交往的不断拓展和深入说，这两种模式不仅在理论上是片面的，在实践上也是有害的。当年毛泽东同志曾提出马克思主义的中国化与中国革命经验的马克思主义化，这种互化正是在文化民族性和时代性之间保持均衡的成功范例。马克思主义无疑代表着文化的时代性诉求，而中国化则意味着本土化诉求，它为文化的民族性所决定和建