是合情理性。广义地说，这也是现代性及其学术中的有意义部分。和弗里曼最近在继续推进这方向的理性及其证明方式的模式。或许有人认为罗尔斯的正义论只是在谈简单的物质利益分配，而没有提升到高级的东西上，但是高级的东西比如人格的尊严其实离不开物质利益的定的分配模式。作为犹太人的布鲁姆，能够在康奈尔大学自由讨论学术而不必遭受人格侮辱，实在是因为沐浴在罗尔斯正义原则之第原则的日光之下。而且，康奈尔大学尊重人格自由，并非定是出于霍布斯所谓的怕死而采取的不得已措施。更重要的是，罗尔斯的平等原则似乎会导向消灭优秀，走向平庸。如果生活计划只是种偏好，原则上是平等的，那么伟人和普通人的区别就消失了。如果自尊对每个人具有种平等意义，就不存在优越性。亚里士多德托克维尔和穆勒等大思想家都意识到这里面的问题的困难，都感到如果选择民主，至少要付出沉重的代价，所以我们必须作出的抉择是极为艰难的。可是罗尔斯似乎丝毫不感到民主和多数人暴政可能是个重大威胁。布鲁姆讽刺说看来庸人也有庸人的幸福，丧失了对伟大和美的认知能力的美国人毫无真正思想家的痛苦。如果没有问题，又何从谈起对问题解决的关心。布鲁姆的这批评与他的第个批评紧密相关，也就是对罗尔斯的价值观的批评。罗尔斯的价值理论关于好的理论分别是正义论开始部分的基本好理论和后面的充分好理论。所谓基本好主要是财富健康自由等实现幸福的条件。布鲁姆说，罗尔斯所列举的基本好与霍布斯所说的权力大致样。但是霍布斯的权力并非仅仅是中性的，它们依赖于目的，而非对于所有生活目的都是必不可少的好对于些目的或生活计划来说，罗尔斯的这些基本好全然都是坏。如果相信骆驼穿针比富人进入天堂更容易，那什么是财富呢如果与帕斯卡尔样相信病态是基督徒的真正状态，那什么是健康呢自尊感而不是谦卑，又如何与那些相信自己有罪的人调和呢早期的社会契约论在采取与古典价值观大为不同的价值观时，大多感到问题严重，设法进行论证和辩解。比如霍布斯对在政治中反对提倡古典政治哲学的高目标主张低俗目标就进行了认真论证伟大高尚的目的只是没有实在性的意见，相反会引起争斗和死亡。我们不会知道什么能给我们带来幸福即高目标，但是我们却知道什么会带来最低的东西即死亡，所以，让我们追求简单欲望。正是通过霍布斯和洛克的方法，经济学才进入政治学的核心，并在罗尔斯中保留下来，但是罗尔斯却对如此重大的价值转换的理由避而不谈，只是简单地接受现代性价值观，成了个霍布斯革命的不情愿的合作者。应当说，布鲁姆这部罗尔斯篇可没有柏拉图对话录那么温文尔雅，委婉曲转，与人为善。文章直截了当地断言，罗尔斯根本未能为自由主义政治提供深刻的哲学基础。如果说马克思主义和尼采主义还有坚定的思想家为之忠诚辩护的话，那么自由民主却没有同样分量的思想家出头把自然权利之类的教义当做真理来辩护。事实上，近代科学实证论把自然状态和自然权利当作神话或者是统治者的意识形态扫进了历史的墓地，与国王的神圣权利比邻而居。肤浅的东西总是容易随风摆动根基不稳就会带来深重的危机。人们本来指望声响那么大的罗尔斯出来纠偏，拿出令人信服的硬货。可惜，盛名之下，其实难副令人失望的是，正义论甚至对此不动声色，更不用说回应。尽管这是部激进的平等主义的著作，但却并不是部彻底的书。其视域甚至没有超出日常生活经验的深度。罗尔斯甚至没有从希特勒式的恐怖中得出独特的抑或新颖的问题。他的著作毋宁是对功利主义的个修正。他的意识是美国式的，至多是盎格鲁撒克逊式的。他致力的问题是已经取得自由的民族的公民自由，是已经臻至繁荣的国家财富的再分配。他的讨论充满着对民主未来的希望与憧憬，带有世纪末世纪初的特性，但却忘记了先于它的种种行径，也没有预期促成它的野蛮。总之，这个正义论内容上激进，证法上平庸。个自由主义政治理论在面对强有力地攻击自由主义价值观的敌人的面前，如果不能强有力地进行反击，那么它就是软弱无用的，从而无助于压制像纳粹那样的道德虚无主义。值得注意的是，布鲁姆所提到的基础并不定是形而上学的本性或者柏拉图的理念，也可以是冷酷的现实。罗尔斯的论证基础是所谓社会契约论，他自诩为社会契约论的当代复兴者。但是布鲁姆指出，近代霍布斯洛克和卢梭的社会契约论是建立在扎扎实实的人性和自然基础之上的。人的第自然就是自保，人之所以要订立社会契约进入政治社会，是因为在自然状态中生命受到真实的威胁。人怕失去生命。怕并不是抽象假设臆想，而是毕生伴随着人的理由，使人忠诚于个致力于保护他们的公民社会。死亡是破坏契约的自然制裁。实在法仅仅是从这种制裁中推演出来，并从自然中取得力量的。布鲁姆的这些话让人想到斯特劳斯关于霍布斯的政治哲学的经典研究。政治建立在现实生活的严酷之上，怕死才能逼得人服从利维坦。与此相比，罗尔斯的理论中与自然状态对应的概念原初状态却太抽象空洞，轻飘飘，完全不可与自然状态同日而语，没有任何地方与真实的人生经验相对应，所以它不具有现实力量，很难解释政治之所以出现的原因对死的畏惧消失，也使进入公民社会及接受其规则的动机消失了。罗尔斯对于进入公民社会的理由非常模糊。个人与社会之间的冲突是永恒的强有力的，如果没有足够强大的动机比如怕死，个人怎么会自愿严格地服从共同体和所有更为苛刻的自律德行罗尔斯是个个人主义者，却不想接受个人主义严峻的实践和理论后果。布鲁姆对于罗尔斯的第个批评是针对其平等主义的。布鲁姆说罗尔斯对自由主义传统的贡献是在大家耳熟能详的自由原则之上，增加了平等原则尽可能地平等分配所有的东西。然而，平等同样无法牢固地建立在原始状态这种抽象东西之上。比较之下，近代社会契约论的自然之说比罗尔斯的理论好，因为它点明了强有力的自然激情的钳制制约着理性，不容分辩地将众人扯平。霍布斯早已详细论证，人们是由于怕死才最终不敢沉溺于追求荣誉优秀出人头地的贵族虚妄之中。可是罗尔斯的平等学说对这种怕死本能字不提，只是简单地肯定人自然而然地就会选择平等。罗尔斯在此不想步这等学说之后尘，尽管他愿坐收其中之利。我并不介意伊萨卡的哲学家说波士顿的意见收集者没文化。你说得对，我搞的本来就不是哲学，而仅仅是政治。事实上我以为这正是现代政治思考所需要坚持的基本品性。现代自由主义政治学说已经无法提供你所需要的那种本质主义的哲学根基。我本科时修习过神学从那个时候起我就逐渐坚信，欧洲宗教战争的历史已经判定公共理性是政治当中唯可以使用的理性。我回去后就写政治自由主义详细阐明这点。不过，另方面，贯穿在你的大批判中都是霍布斯革命，这似乎是你们斯特劳斯派对于人间政治所承认的唯路线现实主义路线，从生活中的野蛮事实出发证出种作为不得已的民主，对此我却不能苟同。我以为，这也仅仅是种流行颇广的意见而已。您在注释理想国中否认理想主义的政治哲学路线，断定柏拉图在理想国中提出的政治乌托邦仅仅是反讽开玩笑，是否过于悲观而轻易地被政治犬儒们俘虏了事实上，我在坚持理想主义上，比你更为接近柏拉图。况且，就你所攻击我的理性选择或现代逻辑方法论而言，我们现代学术更倾向于数学逻辑模式，你们斯特劳斯派更倾向于文学评论模式哪种是刚性思维，哪种是阴柔思维别忘了你们学园门框上的诫言了。你不要摇头。确实，初看上去我罗尔斯与柏拉图之间截然对立。我们在两千多年的西方政治思想史上的两端讲正义。柏拉图的正义论以反对民主著称，而我则明白自称属于自由民主派。然而你有没有察觉，正义论与理想国的基本框架其实是样的，它们都在依次回答两个政治伦理上的重大问题什么是正义正义有没有益处我们遇到的问题也是样的，即传统神圣道义论动摇后，如何既从人出发，又不采取功利主义路线而走出新的公共伦理路线，即能否在不考虑正义对于个人和社会的外在好的情况下证出正义的内在好正义有没有社会后果之外的价值我希望从无知之幕后的理性选择向前论证，柏拉图希望从领导人的灵魂健康向前论证，都是从前道德走向道德，而反对现实主义的从非道德走向非道德。雅典智术师的强者自然正义和弱者妥协正义在当代的代表分别是尼采和高蒂耶。柏拉图不能接受正义是强者的利益或者弱者的妥协的智术师信念，我也不能接受经济学模式的社会契约论。以高蒂耶为最新代表的大多数近现代社会契约论确实是种政治现实主义，即认为人本质上或自然地是为己利益奋斗的，社会契约是各方在讨价还价中的妥协和让步的结果。但是，我的社会契约论是与此截然不同的契约论。我用它展示的是我们道德理性的主导作用。所以，与哈贝马斯等人相比，我罗尔斯应当说甚至更接近柏拉图，或者说更相信国家中的理性部分而不是民主应当统治。理性所选择决定下来的正义观，不应该因为大多数人的民意的公共讨论而不时修改。应当说，布鲁姆这部罗尔斯篇可没有柏拉图对话录那么温文尔雅，委婉曲转，与人为善。文章直截了当地断言，罗尔斯根本未能为自由主义政治提供深刻的哲学基础。如果说马克思主义和尼采主义还有坚定的思想家为之忠诚辩护的话，那么自由民主却没有同样分量的思想家出头把自然权利之类的教义当做真理来辩护。事实上，近代科学实证论把自然状态和自然权利当作神话或者是统治者的意识形态扫进了历史的墓地，与国王的神圣权利比邻而居。肤浅的东西总是容易随风摆动根基不稳就会带来深重的危机。人们本来指望声响那么大的罗尔斯出来纠偏，拿出令人信服的硬货。可惜，盛名之下，其实难副令人失望的是，正义论甚至对此不动声色，更不用说回应。尽管这是部激进的平等主义的著作，但却并不是部彻底的书。其视域甚至没有超出日常生活经验的深度。罗尔斯甚至没有从希特勒式的恐怖中得出独特的抑或新颖的问题。他的著作毋宁是对功利主义的个修正。他的意识是美