这两条途径仅关于唯物史观的解读直是学术界的热点和难点问题。对于历史概念的界定和把握直接关系到对唯物史观的性质认知，是决定学者们理论建构成败的关键。卢卡奇作为西方马克思主义奠基人，对马克思的历史概念进行了独特的解读，并从实践主体化的新视角对唯物史观进行了新的诠释和发展。因此，分析卢卡奇历史概念及其与唯物史观的关系对于唯物史观的解读具有重要的理论价值。卢卡奇对唯物史观纯客体化解读的批判卢卡奇提出和强调历史概念，并不是偶然的，他受到各种资产阶级哲学流派的影响，其中有韦伯的社会学西美尔的文化哲学。经由韦伯，卢卡奇意识到资本主义世界不仅仅是个上帝已死的俗世，更是个具有独立性的系统，作为个体的人必须服从于系统，成为满足系统自身需要的工具。因此，在资本主义社会制度下，个人就是社会发展的附属，人成为了工具性存在。韦伯对资本主义社会科层制的洞见，深深地刺激到卢卡奇，为后期思想的转变起了关键性作用。经由西美尔，卢卡奇意识到资本主义社会中的货币意探究卢卡奇对唯物史观的主体化解读的历史概念哲学论文的主客体历史发展的动力及历史的划分依据个角度对唯物史观进行了主体化解读，具有丰富的内涵和价值。卢卡奇借助历史概念发展了唯物史观的主体向度，同时也逐渐背离了科学的唯物史观。关键词主体化解读卢卡奇历史哲学唯物史观概念近年来，关于唯物史观的解读直是学术界的热点和难点问题。对于历史概念的界定和把握直接关系到对唯物史观的性质认知，是决定学者们理论建构成败的关键。卢卡奇作为西方马克思主义奠基人，对马克思的历史概念进行了独模式使马克思的唯物史观变成了自然科学中的公式或者规律，似乎历史的发展与人无关。如考茨基就把社会看作是带有特殊规律的自然界的特殊部分，而这些规律，如果愿意的话，可以称为自然规律罗日岑也认为，历史唯物主义目的是构筑社会发展规律的系统，这样就导致唯物史观不再具有科学世界观的功能，也无法科学指导现实。卢卡奇将自然主义倾向称之为经济宿命论。他认为，在永恒自然规律下会产生两条途径第条途径是，接受这些不可改变的规律，并己实现自己。最后推论出只有当阶级认识自身就意味着认识整个社会时，阶级既是认识主体又是认识客体时，理论和实践才能统。接着，他借助黑格尔的主仆辩证法，得出无产阶级相比于资产阶级更为先进，无产阶级才是历史的主体，既然无产阶级是历史主体，那么无产阶级也是历史客体。这样，卢卡奇就将辩证方法变为革命工具的环节和规定性，将黑格尔的绝对理念创世说发展为无产阶级创世说，赋予了历史主体无限的能动性。探究卢卡奇对唯物史观的主体化历史主客体是无产阶级卢卡奇对马克思理论进行黑格尔式理解，由此得出历史的主体和客体都是无产阶级。马克思在黑格尔法哲学批判导言中指出批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁，但是理论经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人，就能掌握群众。卢卡奇对于这句话的理解偏向于后半部分，他想找到联系理论与群众的方法。这个时候，黑格尔的辩证法给了他启示。他引用黑格尔的光是思想竭力体现为现实是不够他看来，历史和阶级意识是同的，历史的发展过程就是阶级意识的形成过程，最终无产阶级的阶级意识能够达到对社会历史的总体认识。旦达到这样的总体认识，那历史将走向自觉，人也能够摆脱资本主义的物化影响。这就是卢卡奇借助了阶级意识找到了历史概念的理论旨归，即无产阶级阶级意识的觉醒。卢卡奇对唯物史观的主体化解读卢卡奇在年历史与阶级意识的新版序言中说，他早期的思想历程就是走向马克思的历程。但是，我们发现，他走向马克思的时候还我生成卢卡奇对斯宾诺莎的实体自因说和黑格尔的绝对理念创世说进行了批判性发展，最终演变为阶级意识创世说。卢卡奇认为他与斯宾诺莎的不同之处在于，斯宾诺莎的实体是抽象的，而历史却是现实的。这种现实性在于无产阶级的阶级意识能直接推动历史的发展。另个不同之处在于，斯宾诺莎的自然实体是个终极意义上的存在，而卢卡奇的历史实体是个动态发展的过程，只有无产阶级阶级意识的不断觉醒才可能真正意识到这实体。同样，他对黑格尔的绝对理念阶级意识是同的，历史的发展过程就是阶级意识的形成过程，最终无产阶级的阶级意识能够达到对社会历史的总体认识。旦达到这样的总体认识，那历史将走向自觉，人也能够摆脱资本主义的物化影响。这就是卢卡奇借助了阶级意识找到了历史概念的理论旨归，即无产阶级阶级意识的觉醒。卢卡奇对唯物史观的主体化解读卢卡奇在年历史与阶级意识的新版序言中说，他早期的思想历程就是走向马克思的历程。但是，我们发现，他走向马克思的时候还带着韦伯西美尔阶级也是历史客体。这样，卢卡奇就将辩证方法变为革命工具的环节和规定性，将黑格尔的绝对理念创世说发展为无产阶级创世说，赋予了历史主体无限的能动性。探究卢卡奇对唯物史观的主体化解读的历史概念哲学论文。列宁的阶级意识理论旨归俄国十月革命的胜利，让卢卡奇意识到只有俄国革命才能真正打开通向未来的窗口，因此，他开始去理解列宁的革命学说。列宁在怎么办文中指出，工人阶级长期被束缚于工厂，从他们的生活经验中没办法归纳出探究卢卡奇对唯物史观的主体化解读的历史概念哲学论文着韦伯西美尔黑格尔及列宁的眼镜，正是如此，使得他对马克思主义唯物史观的解读走向主体化。这样的主体化解读是建立在对历史概念的主体化理解之上的，他用历史概念对马克思的实践概念进行了代替。在他看来，现实就是行为，而行为就是历史。因此，他的历史概念实际上是种主体化实践。具体来看，卢卡奇从历史的主客体历史发展的动力历史的划分依据个角度对唯物史观进行了主体化解读。探究卢卡奇对唯物史观的主体化解读的历史概念哲学论文没办法归纳出社会主义理论，更不可能产生自觉的阶级意识。因此，社会主义的阶级意识是从外面来的被赋予的，也就是说阶级意识是灌输到无产阶级的。这样的理论本身是服务于政党政治，提高党组织的组织性和政治性。但卢卡奇却将服务于现实的政治理论发展为哲学理论。他将这种被赋予的意识直接转变为革命的实践，并赋予其种现实客观性。因此，他将阶级意识定义为两个层面的统是阶级对阶级历史地位的总体感觉，是基于这样的感觉而形成直接行动。在论只要说服人，就能掌握群众。卢卡奇对于这句话的理解偏向于后半部分，他想找到联系理论与群众的方法。这个时候，黑格尔的辩证法给了他启示。他引用黑格尔的光是思想竭力体现为现实是不够的，现实本身应当力求趋向思想，认为当思想掌握现实的时候，理论和现实的统才有可能。他把这样的理论作用于现实政治中，认为群众阶级要维护自己的权利，取得胜利，必须正确认识这个社会。他的理论推导到这里还没有什么问题，但是他从这里开始直接借助于黑展开了批判，认为黑格尔和马克思最大的差别就在于现实本身，因此，黑格尔不能理解历史的真正动力，而将民族及其意识作为历史发展的动力，但是构成这种意识的成分多种多样，看不清楚其真正性质。因此，黑格尔的历史终究是概念的神话。列宁的阶级意识理论旨归俄国十月革命的胜利，让卢卡奇意识到只有俄国革命才能真正打开通向未来的窗口，因此，他开始去理解列宁的革命学说。列宁在怎么办文中指出，工人阶级长期被束缚于工厂，从他们的生活经验格尔及列宁的眼镜，正是如此，使得他对马克思主义唯物史观的解读走向主体化。这样的主体化解读是建立在对历史概念的主体化理解之上的，他用历史概念对马克思的实践概念进行了代替。在他看来，现实就是行为，而行为就是历史。因此，他的历史概念实际上是种主体化实践。具体来看，卢卡奇从历史的主客体历史发展的动力历史的划分依据个角度对唯物史观进行了主体化解读。他的历史观也就成为了主体的辩证法。历史发展的动力是无产阶级阶级意识的自社会主义理论，更不可能产生自觉的阶级意识。因此，社会主义的阶级意识是从外面来的被赋予的，也就是说阶级意识是灌输到无产阶级的。这样的理论本身是服务于政党政治，提高党组织的组织性和政治性。但卢卡奇却将服务于现实的政治理论发展为哲学理论。他将这种被赋予的意识直接转变为革命的实践，并赋予其种现实客观性。因此，他将阶级意识定义为两个层面的统是阶级对阶级历史地位的总体感觉，是基于这样的感觉而形成直接行动。在他看来，历史尔的概念辩证法，将复杂的现实社会简单抽象为历史辩证法。认为现实中最根本的因素就是群众阶级，理论的本质是辩证方法，两者的真正统需要阶级与辩证法实现内在统，即阶级通过辩证法认识自己实现自己。最后推论出只有当阶级认识自身就意味着认识整个社会时，阶级既是认识主体又是认识客体时，理论和实践才能统。接着，他借助黑格尔的主仆辩证法，得出无产阶级相比于资产阶级更为先进，无产阶级才是历史的主体，既然无产阶级是历史主体，那么无探究卢卡奇对唯物史观的主体化解读的历史概念哲学论文是表面上的行动途径，而不能现实的改造世界。而卢卡奇本身是共产党员，也参与了匈牙利无产阶级战斗，这就使他能够跳出这样的纯客体视角，更加注重社会历史领域，在理论上更加强调历史概念。历史主客体是无产阶级卢卡奇对马克思理论进行黑格尔式理解，由此得出历史的主体和客体都是无产阶级。马克思在黑格尔法哲学批判导言中指出批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁，但是理论经掌握群众，也会变成物质力量。理是针对第国际理论家对唯物史观的纯客体化解读。这样的解读方式直接导致了自然主义和修正主义的主张。卢卡奇对自然主义的批判马克思和恩格斯创立了唯物史观，但是却没有给唯物史观下个明确标准的定义。第国际理论家为了避免走向唯心主义而用自然的方式解释历