顺序原则理论。第顺序原则是按照亲缘性组织人类彼此之间关系以及人类与世界之间关系的原则。对家庭成员的道德责任和对他人的道德责任最终会融合在起，亲缘失去了其优先权。克利考特推崇另种模型，即树环模型。社会的扩张使得新的树环形成，旧的树环得以保留，旧的树环没有与新的融合，亲缘性保持了它的优先性。在大地伦理中，虽然共同体扩大了，但人类共同体的道德仍然保留着。大地伦理不是反人性的，其内在的树环总是比外在的树环具有优先性，亲近的共同体的优先性总是大于更远的共同体。在这里，人们会怀疑克利考特在反对生态法西斯主义的同时又陷入了人类中心主义乃至于种族主义，因为非人类的成员不享有人类的权利，但是它们仍然由于是共同体的成员而得到了尊重。面对这问题，克利考性。米德格雷认为，当人和动物接触时，种群之间的界限就变得人为和非历史化了，家养动物比野生动物处于更内在的树环之中，用克利考特的话来说，它们更接近于人类所在的树环。人们的同情心因此超越了种群，拓展到混合共同体的成员之中。这些成员包括周边的对象，植物石头和水也包括在内，不同的种群连接在起。内在价值与工具价值环境哲学的基本问题是人与自然的关系问题。其中，环境伦理学主要考察的是人类和自然界之间的道德关系问题。环境伦理学是环境哲学最重要的分支，保罗泰勒认为环境伦理学的原则指导着我们对地球的自然环境和所有栖居其上的生灵的职责义务和责任。环境伦理学的中心概念是内在价浅谈关于克利考特的生态中心主义伦理学论文序原则和第顺序原则互相支持的方式解决环境伦理学两极难题的努力，为我们解决当代环境伦理问题开辟了条新的道路。姚东旭两极之间论克利考特的生态中心主义新乡学院学报，。浅谈关于克利考特的生态中心主义伦理学论文。大地伦理使得生态学的形而上学问题得到解答，地球和大地成为共同体的首要单位，大地伦理关心整体，也在关心整体中个体成员的福祉，大地伦理不仅仅是整体主义的，也包含对个体的关怀。克利考特认为，社会与道德是相连的，但是社会的扩大不像气球的膨胀，气球的膨胀失去了它过去的形式并采取了同构的新形式。个人对家庭成员的道德责任和对他人的道德责任最终会融合在起，亲缘失去了其优先权。克利考特推关系的原则。第顺序原则是由更强的利益产生的排除更弱利益的义务和责任，它应用于社群之间社群和个体之间个体和个体之间的关系。克利考特认为，当第顺序原则和第顺序原则致时，第顺序原则占据主导地位。当两者产生冲突时，第顺序原则起主导作用。这样就融合了功利主义和义务论，方面避免了生态法西斯主义，另方面避免了种族主义。列奥波德和克利考特样，相信人类和野生环境共存的可能性。在第顺序原则和第顺序原则的指导下，种能够兼容两者的保护野生环境维持生态系统健康的哲学成为必然。克利考特认为有两条最基本的保护环境的规范健康和完整。前者应用于人类居住的地带，是补偿性的可持续发，人类中心主义的极端种族主义认为只有人类才具有道德可虑性，并因此优先于其他存在者。每当人们提出种种群之间的争执，就会表现出自己种群更重要的偏好。例如，环境伦理学义务论代表人物里根的成为生命的主体的道德可虑性标准功利主义代表人物辛格的感觉都具有这样的问题，只是程度不同而已。也就是说，任何道德可虑性的标准都有造成种族主义的可能。大地伦理提供了种新的生态学描述方式，使共同体超越了种群的偏好和等级秩序，成为种混合的新共同体。在此基础上，克利考特提出种超越个体主义的新的整体主义伦理观，将大地伦理与混合共同体理论结合起来，构建了生态中心主义面临诸多问题。第个问题是如何将生物学的个体或部分的形而上学转换为生态学的整体的形而上学，如何认识将价值赋予整体带来的系列转换。例如，如何定义个共同体，共同体是自然形成的还是人为划分的，这区别会改变我们如何认识种群以及如何确定我们与种群之间的关系。第个问题是我们是否试图从事实中推论出价值而忽视了两者之间的区分。克利考特举了个例子，吸烟有害健康和不该吸烟之间的推论关系如果缺乏进步的定义是无效的，只有将每个人都重视自己的健康加入才可以使者的推论关系成立。克利考特认为，产生这的原因是我们将作为前提的情感忽略了。第个问题是最难解决的，即如何避免生态法西斯主义。例如，杀考特因而完成了论证因为自我具有内在价值，而自然与自我是连续的，所以自然也具有内在价值。浅谈关于克利考特的生态中心主义伦理学论文。以泰勒为代表的生物中心主义将道德可虑性延伸到个体生物，认为人类是互相依存的生物种群之中的部分，所有的生物个体都具有内在价值而没有等级的区分。生物中心主义将价值赋予活着的个体，而将整体种群与生命过程的重要性视为次要的。因为只有活着的个体具有目的，具有目的论的中心性。而个体之间是互相依赖的，所以个体之间没有彼此之间的优先性区别。生物中心主义者由此进步提出了动物解放的口号，以彼得辛在生态学中，整体论指出自然是包括它所有部分过程和关系的整体，自然的价值应当被赋予整体种群生态系统共同体等。克利考特认为列奥波德的大地伦理就是这样种超越西方人类中心主义伦理传统的新环境伦理。克利考特的出发点是共同体与伦理限制之间的关系，个成员的行为总会受到它所在群体的类似道德的伦理限制。克利考特在这里引入了达尔文的进化论，认为伦理限制在自然选择中不断进化，个体的牺牲直是社群的部分，同样社会的改变也会造成伦理预设的相应改变。利奥波德将利他的情感视为环境伦理学的前提，社会情感和社会规则造成了系列的社会性行为。在当代，利奥波德的大地伦理扩大了勒为代表的生物中心主义将道德可虑性延伸到个体生物，认为人类是互相依存的生物种群之中的部分，所有的生物个体都具有内在价值而没有等级的区分。生物中心主义将价值赋予活着的个体，而将整体种群与生命过程的重要性视为次要的。因为只有活着的个体具有目的，具有目的论的中心性。而个体之间是互相依赖的，所以个体之间没有彼此之间的优先性区别。生物中心主义者由此进步提出了动物解放的口号，以彼得辛格为代表的环境哲学家认为应当减少目前存在的残害动物的现象。他提出以在生物界具有普遍性的感觉，即感进步的定义是无效的，只有将每个人都重视自己的健康加入才可以使者的推论关系成立。克利考特认为，产生这的原因是我们将作为前提的情感忽略了。第个问题是最难解决的，即如何避免生态法西斯主义。例如，杀害部分动物来挽救濒危生物是不是正确的，对问题的整体解决来说，伤害部分个体是否正当，克利考特在其论述中对这些问题作了回答。生态法西斯主义认为共同体或者种群始终优先于个体，无论是动物植物还是人类个体都可以因为整体的善而被牺牲掉。大卫奥顿认为，生态法西斯主义是人类社会政治和经济组织形式加上个生态的前缀的产物，用来反击非人类中心主义和非个体主义的深度生态学浅谈关于克利考特的生态中心主义伦理学论文格为代表的环境哲学家认为应当减少目前存在的残害动物的现象。他提出以在生物界具有普遍性的感觉，即感知痛苦和快乐的能力作为道德可虑性的标准。不过，生物中心主义面临着忽视整体性的指责，并且其功利主义的理论预设也面临着相应的责难，因为整体生态系统的健康持续发展极大影响着个体解放的实现。生态中心主义不同于人类中心主义和生物中心主义，在价值赋予层面上，生态中心主义比后两者范围更大，它赋予生态系统中的切和生态系统自身以价值。生态中心主义关心生态系统中种群个体之间的关系不同种群之间的关系以及种群与自然的关系。这考量，比人类中心主义和生物中心主义更加复谟的情感理论重构了列奥波德的大地伦理，同时他又试图避免休谟的主体主义价值论，因为它已经不再适合当代量子理论世界观。当代量子理论已经否认了休谟哲学假定的主体客体与事实价值的区分，而整体论普遍性的价值判断要打破的就是这些区分。在这里，克利考特采用量子理论试图说明自然的整体性和人类与自然的连续性，他认为量子力学中的消灭分形理论说明了自我和世界的统性。宇宙的整体性包含个以本质性的方式进行观察的观察者，在整体论的生态世界观中，单子般的自我与自然是连续的，自然是延展性的自我扩大了的身体。自然与自我在概念上和形而上学上都是结合的。克利者应用于非人类居住地，目的在于保护生命多样性。传统的资源保护理论的核心是人类中心主义的，只关心自然的工具价值，把对野生环境的保护机械地理解为避免其受到人类的影响，这与整体论的大地伦理是相悖的，仍然属于元论的范畴。结论生态法西斯主义和种族主义是环境伦理学中的两大难题。人类究竟是自然中的普通员，还是处于成员等级系统的最高级，生态法西斯主义和种族主义对此各有不同的答案。为了克服这种两难困境，克利考特试图以列奥波德的大地伦理为基础，引入达尔文进化论休谟哲学量子力学理论和混合共同体理论等构建新的理论来进行解决。克利考特以整体论为框架，同时兼容个体论的系列问题，提出以第顺序原则和第顺序社群的概念，从而造成了更多的道德可虑对象，因此功利主义的伦理已经显示出不足，使得种用包含爱与尊重的道德情感重建人与生态系统和谐的新伦理成为必需。克利考特在接受大地伦理的同时，还批判地接受了休谟的是与应当的区分。他认为，列奥波德的伦理学基础是由我们是个生物群落的成员的事实，推论出大地伦理的价值原则，这里的桥梁是道德情感，而不仅仅是理性，这样我们可以从事实推论出价值。这样，克利考特重构了利奥波德的大地伦理论证我们对自己的亲人具有道德情感，现代生物学已经说明我们与其他生命形式之间的亲缘关系，因此我们对其他生命也有道德情感。这论证可以应用到生态整体之中。克利考特用达尔文的进化论和休痛苦和快乐