1、“.....頌其詩,讀其書,不知其人,可乎是以論其世也,是尚友也。”孟子萬章下“知人論世”說孟子的“知人論世”說就是對要瞭解的作者的文學作品,就要求也要對作者的生平思想和寫作作品的時代背景有定的認識。孟子這段話本來是講交朋友,而不是講文學批評的。但是他在談交朋友的過程中,涉及到了“頌詩閱讀”和“知人論世”的關係問題,也就涉及到了文學批評的方法問題了。孟子關於“小弁”和凱風兩首詩的討論,就是運用了這種知人論世的方法。他能夠根據兩首詩的不同背景對兩首詩做出不同分析,其結論是正確的。所以知人論世的方法如果運用得好,確實是文藝批評中的個好辦法,能夠聯繫作品的時代和作家的思想來比較科學地分析文學作品的內容和意義。第二章孔子孟子及儒家文論孔子文學思想二孟子文學思想三荀子文學思想四先秦儒家文學思想及其影響......”。
2、“.....其內容主要是關注文藝的根本性質文藝的社會功能和作用文藝的內容與形式之關係文藝批評的原則和方法等等問題。先秦儒家文藝思想以孔子孟子的文藝觀為代表,此外,還有荀子的文藝思想。孔子的的文學思想和美學思想賴以產生的階級根源,也是他的文學思想和美學思想中的消極落後方面。我們應當批判它,剔除它。但是他闡述的文學藝術的般規律的理論,卻是份珍貴的遺產,是值得我們很好地研究與繼承的。二學思想和美學思想上。他極贊西周的禮樂,“樂則韶舞”,嘆惜它們的崩壞,“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也。”陽貨他維護的往往是舊事物,舊傳統。他的理論的主導面,是為貴族統治服務的。這是他诗不失愚”,就是要求诗歌不要过激。这就是儒家所谓的中和之美的文学批评标准它是建立在中庸之道的哲学基础之上的。关于“温柔敦厚”的诗教理论不可忽略的是......”。
3、“.....這也必然反映到他的文心之感於物而形于言之餘也。心之所感有邪正,故言之所形有是非。惟聖人在上,別其所惑者無不正。而其言者足以教。關於“溫柔敦厚”的詩教理論不论是“温柔敦厚”还是“思无邪,都是强调“诗不失愚”的。所谓““入其國,其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,詩教也。”對於孔子的“溫柔敦厚”的詩教理論,孔穎達說“詩主敦厚,若不節之,則失在愚。”這是“思無邪”思想的引伸和發揮。朱熹曾在詩集傳裏日詩者,人至於毫無節制,悲哀而不至於傷害身心。孔子在這裏提出了“中庸之遭”的哲學理論。這種“中庸之道”的理論是產生在“溫柔敦厚”理論的基礎之上的。“溫柔敦厚”既是儒家的政治道德標準,又是儒家的詩教理論。孔子日內容與形式的關係看,“教也。”他這句話有可能出於後代儒生們的依託,但它基本上符合孔子的文學批評原則......”。
4、“.....哀而不傷。”論語八份其意思是說,關睢這篇詩,快樂而不統在這個藝術品的整體內,任何個因素不要有“過”與“不及”的毛病。這是孔子中庸之道的哲學思想“中庸之為德也,其至矣乎!”雍也“過猶不及”先進等,在他的文學思想和美學思想上的反映。從文學的關雎樂而不淫,哀而不傷。”論語集解引孔安國注曰“樂而不淫,哀而不傷,言其和也。”這就是提倡讚揚中和之美。孔子的“中和之美”,並不是單指文藝的思想內容而言。而是要求構成個藝術品的諸因素和諧地性及其自身的價值,表明孔子是內容和形式的統論者。孔子還曾提出過“情欲信,辭欲巧”的看法,這不僅是要求文學內容和形式的統,而且是要求“真”與“美”的統。“中和之美”說孔子在八佾篇說“之知,公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂,亦可為矣”。要求好的內容仁義智勇等應當配以好的形式禮樂......”。
5、“.....行而不遠”的名言,就更直接地表明文學的形式對於文學的內容的重要詩經的思想內容,也是闡明思想內容對於文藝作品的重要性。但孔子並不味強調思想內容,而是認為形式也很重要,也決不可少。有了好的內容,假若沒有好的形式來表現它,那也是個很大的缺陷。所以他說“若臧武仲之無文,行而不遠。”左傳襄公二十五年“文質彬彬”說孔子“文質彬彬,然後君子”的話,雖然是論人,但也間接而明顯地表達了孔子對文學的內容和形式兩者關係的看法。“思無邪”的思想,是在評價。“文質彬彬”說“質勝文則野,文勝質則史,文質彬彬,然後君子。”論語﹒雍也子曰“關雎樂而不淫,哀而不傷。”論語八佾子曰“志有之言以足志,文以足言。不言,誰知其志言政治標準說,尺度還是相當寬泛的。另外,由這個批評標準也可推論出,孔子對詩歌也包括樂舞在內創作的要求,也是把思想內容放在首位的......”。
6、“.....達而已”的主張,正是這個觀點的闡釋想性放在首位,把內容放在首位,所以他才又說了“人而不仁,如禮何人而不仁,如樂何”八佾和“禮雲禮雲,玉帛雲乎哉樂雲樂雲,鐘鼓雲乎哉”陽貨這樣些類似的話。就孔子的這個批評的思想或人所指斥他的那樣,是奴隸主的忠實衛道者。因而他並不認為那些愛情詩和怨刺詩是不好的作品。“思無邪”說他的仁政思想,他的“苛政猛於虎”的驚歎,和詩經中的怨刺詩應當說是相通的。正因為他總是把思想人所指斥他的那樣,是奴隸主的忠實衛道者。因而他並不認為那些愛情詩和怨刺詩是不好的作品。“思無邪”說他的仁政思想,他的“苛政猛於虎”的驚歎,和詩經中的怨刺詩應當說是相通的。正因為他總是把思想性放在首位,把內容放在首位,所以他才又說了“人而不仁,如禮何人而不仁,如樂何”八佾和“禮雲禮雲,玉帛雲乎哉樂雲樂雲......”。
7、“.....就孔子的這個批評的思想或政治標準說,尺度還是相當寬泛的。另外,由這個批評標準也可推論出,孔子對詩歌也包括樂舞在內創作的要求,也是把思想內容放在首位的。他的“有德者必有言”的見解和“辭,達而已”的主張,正是這個觀點的闡釋。“文質彬彬”說“質勝文則野,文勝質則史,文質彬彬,然後君子。”論語﹒雍也子曰“關雎樂而不淫,哀而不傷。”論語八佾子曰“志有之言以足志,文以足言。不言,誰知其志言之無文,行而不遠。”左傳襄公二十五年“文質彬彬”說孔子“文質彬彬,然後君子”的話,雖然是論人,但也間接而明顯地表達了孔子對文學的內容和形式兩者關係的看法。“思無邪”的思想,是在評價詩經的思想內容,也是闡明思想內容對於文藝作品的重要性。但孔子並不味強調思想內容,而是認為形式也很重要,也決不可少。有了好的內容,假若沒有好的形式來表現它......”。
8、“.....所以他說“若臧武仲之知,公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂,亦可為矣”。要求好的內容仁義智勇等應當配以好的形式禮樂。至於說“言之無文,行而不遠”的名言,就更直接地表明文學的形式對於文學的內容的重要性及其自身的價值,表明孔子是內容和形式的統論者。孔子還曾提出過“情欲信,辭欲巧”的看法,這不僅是要求文學內容和形式的統,而且是要求“真”與“美”的統。“中和之美”說孔子在八佾篇說“關雎樂而不淫,哀而不傷。”論語集解引孔安國注曰“樂而不淫,哀而不傷,言其和也。”這就是提倡讚揚中和之美。孔子的“中和之美”,並不是單指文藝的思想內容而言。而是要求構成個藝術品的諸因素和諧地統在這個藝術品的整體內,任何個因素不要有“過”與“不及”的毛病。這是孔子中庸之道的哲學思想“中庸之為德也,其至矣乎!”雍也“過猶不及”先進等......”。
9、“.....從文學的內容與形式的關係看,“教也。”他這句話有可能出於後代儒生們的依託,但它基本上符合孔子的文學批評原則。孔子曾經講過“關睢樂而不淫,哀而不傷。”論語八份其意思是說,關睢這篇詩,快樂而不至於毫無節制,悲哀而不至於傷害身心。孔子在這裏提出了“中庸之遭”的哲學理論。這種“中庸之道”的理論是產生在“溫柔敦厚”理論的基礎之上的。“溫柔敦厚”既是儒家的政治道德標準,又是儒家的詩教理論。孔子日“入其國,其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,詩教也。”對於孔子的“溫柔敦厚”的詩教理論,孔穎達說“詩主敦厚,若不節之,則失在愚。”這是“思無邪”思想的引伸和發揮。朱熹曾在詩集傳裏日詩者,人心之感於物而形于言之餘也。心之所感有邪正,故言之所形有是非。惟聖人在上,別其所惑者無不正。而其言者足以教......”。
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