的那种宗教，而不是宗教改革之后的新教。

启蒙所批判的信仰与人们力图逃离这个颠倒的世界有关。

当人们逃避那个颠倒的世界的时候，这个精神整体已经完全自身异化，所以存在于教化世界之彼岸的就是纯粹意识或思维这非现实世界。

在这个异化世界中，人们承认彼岸世界的存在，但是这个彼岸世界是个纯粹意识或者思维的世界。

这个被信仰的非现实世界的内容是纯粹的被思维物。

当然，黑格尔认为，这是他从精神现象学研究的角度得出的看法，对于新教徒来说，这种被思维物还是具得肯定的。

按照黑格尔的分析，虽然教徒们所信仰的那个绝对本质不是信仰这种行动本身直接创造出来的，但是，如果没有信仰和服从，那么绝对本质也不能得到实现。

为此，黑格尔指出信仰的这行为，虽然看起来不是让绝对本质本身由之而产生出来的行为。

但是，信仰的绝对本质，从本质上说，却并不是在信仰意识之彼岸的那种抽象的本质，相反，它是团契的精神，它是抽象本质与自我意识的统。

这就是说，虽然绝对本质不是信仰创造出来的，但也不是与信仰行动无关的。

关键词黑格尔精神现象学启蒙辩证法作者简介王晓升，男，华中科技大学哲学系教授博士生导师，从事西方马克思主义研究。

中图分类号文献标识码文章编号霍克海默和阿多诺在他们的启蒙辩证法书中，特别是启蒙的概念文中深入分析了启蒙和神话的关系，对启蒙以来现代文明所出现的问题进行了深入的反思。

霍克海默和阿多诺的分析是具有重要的思想背景的。

如果我们深入分析了黑格尔在精神现象学中对启蒙的分析和批判，那么我们就可以更好地理识见而且还需要有纯粹意图。

不过当纯粹识见和纯粹意图对信仰进行暴力斗争的时候，却出现了这样的问题既然纯粹识见和信仰在认知结构上是致的，那么纯粹识见对信仰的斗争实际上就是纯粹识见对自己的斗争，就是纯粹识见自己反对自己。

当纯粹识见反对信仰反对信仰的绝对本质的时候，恰恰把自己当作了绝对本质。

当纯粹识见反对信仰所确认的绝对本质的时候，它自己也确立了绝对本质，这个绝对本质就是它自己。

所以当纯粹识见批判信仰的时候，它实际上是自己否定自己。

黑格尔在这里所分析和批判的在定程度上就是康德的思想。

被康德当作绝对本质确立起来的是自在之物，而这个自在之物却变成了信仰的对象。

致力于确立自我的启蒙最后变成了信仰。

因此，启蒙批判信仰，最后就要批判自己。

黑格尔对于启蒙和信仰关系的分析在定程度上也是针对康德的。

那么为什么纯粹识见在批判信仰的时候实际上是在否定自己呢这是因为，纯粹识见误认了自己。

那么纯粹识见是如何误认了自己的呢启蒙在把握自己的对象的时黑格尔精神现象学中的启蒙辩证法论文原稿上产生的。

黑格尔在这里所讨论的纯粹识见和信仰不仅仅是般意义上的认识活动或者宗教信仰，而是以启蒙运动和启蒙对天主教信仰的批判为背景来说明纯粹识见和信仰的关系的。

如何理解纯粹识见呢洛克莫尔指出纯粹识见类似于确定性，但是这种确定性还不是真理。

黑格尔在这里用纯粹识见来表达启蒙思想。

从思想上来说，既然教士和专制政体对于迷信等有清楚的意识，只是广大群众受蒙蔽，因此，启蒙的主要任务就是要把群众从教士和专制政体的迷惑中解救出来，就是让广大群众接受纯粹识见。

在黑格尔看来，纯粹识见和信仰之间存在着两方面的关系方面，纯粹识见和信仰自在地是同个东西另方面，信仰简单地接受上帝或者绝对本质，把它当作独立于人们的信仰而存在的东西，当做与人们的信仰活动无关的东西。

进而，黑格尔从这两个角度对者之间的关系进行了分析。

首先，纯粹的识见和信仰为什么是同个东西呢在对纯粹的识见和信仰的特征的分析中，黑格尔就指出，纯粹识见和信仰都是纯粹意识中的两个环节。

前于这些现实的意识，教徒把它们都看作是表象，看作是稍纵即逝的非本质的东西，而其中的本质的东西就是它们所信仰的上帝，就是精神性的本质。

教徒信仰这个精神性的本质。

在信仰中，纯粹意识与纯粹的被思维物处于直接的肯定的关系中。

黑格尔说信仰事实上即是对本质的种纯粹意识，本质是直接存在于信仰中的，其所以是直接的，是因为信仰的对象即是本质，也就是说，即是纯粹的思想。

信仰是对于纯粹被思维物或本质的种简单确信。

当然，信仰只是纯粹意识中的个因素。

对于黑格尔来说，在人的纯粹意识中，还存在着另个要素，这就是纯粹识见。

在这里，人们对思维中的现实要素以及它的固定的本质采取种否定的态度。

人们虽然也同信仰样怀疑否定乃至逃避现实，但是人们不是确信精神性的本质，而是确信自我。

而这个自我就是在否定现实以及它们的精神性本质的过程中确立起来的。

按照黑格尔的看法，信仰和纯粹识见是人的纯粹意识中的两个环节。

关键词黑格尔精神现象学启蒙辩证法作者简介王晓升，男，华中上来分析启蒙思想家的。

黑格尔精神现象学中的启蒙辩证法论文原稿。

纯粹识见对信仰的批判实际上就是启蒙对于信仰的批判。

这就是说，在黑格尔看来，启蒙时代的思想家们虽然已经转向了认识论的研究，他们强调理性，强调追求真理，但是，他们的那种理性的研究还没有达到真理的层次，而是种纯粹识见。

在谈到人们所信仰的宗教时，黑格尔指出这种宗教还不是自在自为的宗教，即这种宗教还不是以它自在自为的样子出现的，而自在自为的宗教应该是指黑格尔意义上的理性的宗教。

按照洛克莫尔的分析，这种宗教应该是更接近于罗马天主教，或者是黑格尔在讨论苦恼意识那个部分所讨论的那种宗教，而不是宗教改革之后的新教。

启蒙所批判的信仰与人们力图逃离这个颠倒的世界有关。

当人们逃避那个颠倒的世界的时候，这个精神整体已经完全自身异化，所以存在于教化世界之彼岸的就是纯粹意识或思维这非现实世界。

在这个异化世界中，人们承认彼岸世界的存在，但是这个彼岸世界是个纯粹意识或者思维的世界。

而黑格尔认为，启蒙的这种做法实际上也有局限性，它把自然的沖动和内在的本质对立起来。

在黑格尔看来，自然的冲动也是内在的东西，它与内在的本质是密切联系的。

内在的本质是形式，它要在自然的冲动中得到实现。

在黑格尔看来，启蒙对信仰的批判就是让信仰认识到它有两个尺度两只眼睛。

个是彼岸世界的尺度，个是此岸世界的尺度。

启蒙对信仰的批判让信仰意识到了它的这两个尺度之间的矛盾。

在这样的情况下，信仰只能在两个世界中选择个，或者是现实世界，如果这样，那么它就与启蒙完全致了或者它选择彼岸世界。

当它选择彼岸世界的时候，它失去了现实世界的内容，而只能停留在彼岸世界的空洞的思想形式中。

然而信仰又不能停留在空洞的思想形式中，于是，它就把这种空洞的思想形式，把绝对的本质当作渴望的对象。

绝对的本质虽然无法达到，但是却可以是渴望的对象。

于是黑格尔指出，在这里，信仰事实上就变成了与启蒙同样的东西。

这就是说，信仰和启蒙样，把现实的世界和彼岸世界分离开来，把彼了相反的意见，教徒所信仰的是种与意识无关的在意识彼岸的本质。

启蒙在这里陷入了自身矛盾。

信仰也是如此，方面信仰信任它的本质，因为信仰就是对于这种本质的确信。

另方面，它又认为，本质是不可探索的，我们没有探索本质的道路。

如果本质不可探索，那么我们又怎么能够确信它呢于是在这里，信仰变成了迷信。

再比如，启蒙批判信仰所信奉的不过是石头木头之类的东西。

信仰也承认，它们所崇拜的对象是石头和木头之类的东西，但是它把这些具体的东西和绝对本质分裂开来，强调对于这些东西的崇拜是要过渡到绝对的本质。

可是它的实际做法却是信仰的些具体行动，而这些具体的行动恰恰是感性的行动。

它把感性的行动作为有效标准。

信仰在这里陷入了自我矛盾之中。

然而启蒙也有自己的问题。

虽然它把感性的东西当作有效标准，但是它却忽视了这些具体的感性的东西不过是过渡到绝对本质的个环节。

它没有看到，这些感性的东西不是种什么自在自为地存在着的东西，而勿宁是种消逝着的东西。

最后，信仰认为图中的东西，而放弃财产的行动都是些外在的行动。

通过外在的行动无法达到内在的本质。

于是从启蒙的角度来说，个人只要内心关注绝对的本质就可以达到目标。

当然，在人们的行动中，我们始终可以把对象手段和目的区分开来。

在黑格尔看来，有用性的这个环节是相互独立的，而没有统起来。

手段和对象不是被看作是目的中的个要素。

如果按照黑格尔的术语来说就是，自为存在并不渗透到自在的存在和为它的存在这两个环节。

手段对象被看作是实现目的的外在环节。

如果从这样的角度来看待这里的关系，那么人们似乎可以不计手段地追求目的。

如果说目的是为了我自己的，是属于我的部分，那么手段和对象就不是属于我的。

从这个意义上来说，有用的事物具有无我性。

如果个人把别人只是当作手段，那么这个人就没有把他人包含在自己本身中，把他人仅仅作为手段，而不同时作为目的。

个人为了成为别人有用的手段就必须失去自我。

虽然这不是黑格尔本人的思想，但是这可以从黑格尔的思想中推论出来。

这里还涉及有用性于这点，信仰实际上也是承认的。

否则的话，就会出现这样的问题，即信仰的对象是自在存在的东西，但是，这个东西是不知从什么地方来而被人塞进自己的头脑里的。

启蒙在这里不过是提醒了信仰。

但是启蒙又提出了相反的意见，教徒所信仰的是种与意识无关的在意识彼岸的本质。

启蒙在这里陷入了自身矛盾。

信仰也是如此，方面信仰信任它的本质，因为信仰就是对于这种本质的确信。

另方面，它又认为，本质是不可探索的，我们没有探索本质的道路。

如果本质不可探索，那么我们又怎么能够确信它呢于是在这里，信仰变成了迷信。

再比如，启蒙批判信仰所信奉的不过是石头木头之类的东西。

信仰也承认，它们所崇拜的对象是石头和木头之类的东西，但是它把这些具体的东西和绝对本质分裂开来，强调对于这些东西的崇拜是要过渡到绝对的本质。

可是它的实际做法却是信仰的些具体行动，而这些具体的行动恰恰