•公孙丑问曰“夫子当路于齐，管仲晏子之功，可复许乎”公孙丑上王道王霸之辩•但是孟子没有明确地否定霸道，为什么•他所认识的几个霸主还多少顾及些百姓的死活，还假借着仁义之名。如果由“霸”再发展下去，赤裸裸地为了自己的权力，为了土地陷人民于水火，就是暴政，应坚决推翻。称王天下王道称霸天下霸道武力杀伐仁义攻心“王道”是孟子提出的国家政治的最高理想王道王霸之辩王道，社稷次之，君为轻。民本思想•得民心者得天下二仁而王得民心者得天下•孟子说诸侯之宝三土地，人民，政事尽心下•无土地则无以立国，无人民则无以存国，无政事则无以治国。•土地人民政事三者孰为最重•“孟子曰“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”尽心下二仁而王得民心者得天下•在君主土地之神和人民之间，对于国家存亡而言，人民最重要。诸侯君主如果危害国家的生存，可以改立土神谷神如果不灵验，可以变更，唯有得到民众的拥护才能当上天子诸侯，否则，切无从谈起。•孟子的思想坚定而明确在君主社稷和国家事务中，人民是第位的。二仁而王得民心者得天下•历史的经验证明了这道理““桀纣之失天下也，失其民也失其民者，失其心也。得天下有道得其民，斯得天下矣得其民有道得其心，斯得民矣”离娄上•现实的政治和军事斗争经验也证明了这道理“天时不如地利”公孙丑下战争是政治的集中表现，军事活动是政治矛盾的充分体现。战争的胜负起决定作用的不在于气候地形和防御工事，而在于“人和”。二仁而王得民心者得天下•赵岐解释“人和”为“得民心之所和乐”，朱熹解作“民心之和”，杨伯峻解作“人心所向，内部团结”•人和就是民心所向，上下认同。•人民才是天下治平，国家兴亡的根本保证。因此，争取民众的拥护，依靠人民赢得民心就是政治的根本，是君主帝王取得政权治理天下的出发点。二仁而王得民心者得天下•圣王之为圣王，就在于他们紧紧抓住了人民，得到了人民的支持，所谓“王者之民皞皞如也”。•当今要想富国强邦也必须依靠人民，得到人民的拥护。决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统天下的决定性因素•“桀纣之失天下也，失其民也失其民者，失其心也。”离娄上孟子的政治思想•宣传王道，反对霸道。孟子认为“仁者无敌”，得国与得天下不能同日而语。•王道的推行有赖于君王的仁义之心。有仁心，推行王道就没问题了。君王不推行“仁政”，非不能也，是不为也。实施“仁政”首先要让百姓安居乐业。•民贵君轻的民本主义思想。“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。•礼义教化的重要性。“教以人伦父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”滕文公上•“王道”理想王霸之辩王政气象•二仁而王得民者得天下得天下以仁先圣后王的窘迫即圣即王理想的“亵渎”孟子的政治思想王道王霸之辩•公孙丑上•尽心上•孟子将霸王作为两条对比鲜明的政治方略和统天下的途径提出来，这是他的理论创建。•王指统的君王•霸指诸侯扮演王的角色。王道王霸之辩•王与霸早在春秋时期就提出来了，孔子墨子都用过王霸的概念。在孟子之前，王与霸并没有明显的对立，只是在政治上有所区分。王与霸都是被肯定的，没有政治路线的含义。孟子最先把王与霸作为不同的政治路线而使用，他使王霸作为统天下的不同方法衍变成两种对立的政治路线和治国原则。王道王霸之辩•王道与霸道的根本区别•答王道以德得民，霸道以力制民。因此王者之民诚心拥护，霸者之民口服心不服。王道王霸之辩•孟子崇王抑霸，他要求君王在位者以德行政。对于霸者，他则不敢苟同。•五霸者，三王之罪人也。告子下•公孙丑问曰“夫子当路于齐，管仲晏子之功，可复许乎”公孙丑上王道王霸之辩•但是孟子没有明确地否定霸道，为什么•他所认识的几个霸主还多少顾及些百姓的死活，还假借着仁义之名。如果由“霸”再发展下去，赤裸裸地为了自己的权力，为了土地陷人民于水火，就是暴政，应坚决推翻。称王天下王道称霸天下霸道武力杀伐仁义攻心“王道”是孟子提出的国家政治的最高理想王道