说的地上的面包的诱惑的表现形式,同时也是种独立的力量。在这方面,宗教大法官也对上帝表示了种质询的态度,他问人类的天性难道能拒绝奇迹,哪怕在生命的可怕时刻,在内心发生了触及根本的最最可怕而痛苦的疑问时,仍旧能只凭良心做自由的抉择么你知道你的苦行将记载在圣经里,直到永远而且流传荒。你指望人们跟随着你,就会永远留在上帝身边,并不需要奇迹。然而你不知道,人旦抛弃了奇迹,他同时也就会抛弃了上帝,因为人寻找的与其说是上帝,还不如说是奇迹。既然人没有奇迹就没法过下去,他就会为自己去造出新的奇迹,他自己的奇迹来,就会去崇拜巫医的奇迹,女巫的邪术,尽管他也曾做过百次叛徒异教徒和无神派。当人们对你讥笑,嘲弄,对你喊叫你从十字架上下来,我们就会信仰这是你的时候,你没有从十字架上下来。你所以没下来,同样直率地盯着大法官的眼睛,不反驳也不解释。最后也是言不发地走近老人,默默地吻了下宗教大法官那没有血色的十岁人的嘴唇,然后他走了。这就是全部的回答。上帝无言,劳伦斯认为这个吻就是表示赞同,而我们却远不敢如此肯定。宗教大法官说出了自己最深的困惑和疑问,然而他得不到回答,永远得不到回答。那也许是无法解答的,或者说是超出人所能理解的。它在我们面前永远是个谜,是个亘古的疑问,个横在天地之间的疑问。从上天和地下两方面都没有回音。百姓根本不会提出这个疑问,百姓默默无语,而上帝也不开口,也许他是无法用人所能理解的语言来回答。总之,此时还没有最后的话。最后的话也许要等到那最后的刻。然而,无论如何,问题已经提出,宗教大法官的传奇中毕竟包含着些非凡的可以庆幸而又可以害怕的极其寻常而又不同寻常的东西,它在这时刻使我们离种上天的奥秘最近,离位上帝最近,哪怕这是个无言的上帝。但上帝还是走了,总之,在人类进入现代的门槛的时候,上帝走了,什么话也没说就走了。这也许就是朋霍费尔所说的世界已经成年人类已经成年。故切无法解决的历史性矛盾。第个诱惑可以说是最基本的诱惑,这就是以奇迹形式出现的广义的面包,或者说物质生活的诱惑,它诱使群众用自己本可有的精神独立和自由去换取面包,换取物质生活的不断改善。宗教大法官对作为囚犯的上帝说群众放弃自由,这是因为,对于人类和人类社会来说,从来就没有比自由更难忍受的东西了,你看见这不毛的炙人的沙漠上的石头么你只要把那些石头变成面包,人类就会像羊群样跟着你跑,感激而且驯顺,尽管因为生怕你收回你的手,你的面包会马上消失而永远在胆战心惊。但是你不愿意剥夺人类的自由,你拒绝了这个提议,因为你这样想,假使驯顺是用面包换来的,那还有什么自由可言呢所以,你说人不能单靠面包活着。但是你可知道,大地上的鬼恰恰会借这尘世的面包为名,起来反叛,同你交战,并且战胜你,而大家全会跟着他跑,喊着谁能和这野兽相比,他从天上给我们取来了火,你可知道,再过些世纪,人类将用理性和科学的嘴宣告,根本没有什么犯罪,因此也无所谓罪孽,而只有饥饿的人群,旗臶上将写着先给食物,再谈道德,人们将举起完成的工作,不知道你所希望的是这样的自由么宗教大法官的这连串问话揭示了传奇所围绕的主题人类的自由及其使他们放弃自由的本性,也揭示了在现实的人们中间个基本的区分即宗教大法官所说的我们和他们少数和多数,这区分将贯穿这传奇的始终。所以,如果要问到这里所说的究竟是何种自由,谁之本性,那么可以简单地说是指选择的自由,即选择价值目标的自由,而非单纯摆脱限制和羁绊的自由并且这种自由有种只有自觉自愿地选择上帝选择精神信仰才是真实的自由的含义,这里的人性则不仅含有人本身的局限使人与上帝有绝对的距离的含义,也意味着种人性的差别,即大多数人可能终归要选择面包奇迹或只是被动地惰性地接受信仰。千百年前,耶稣说真理必将使你们得自由。这是他的真理,后来他的名字被信奉了,基督教支配了世界,然而所有人真的是自由的吗或者人类现在所达到的状态就叫作自由这就是人们自由选择的结果人们信仰基督了,然而这是他们自由选择的信仰吗他们真的由衷地相信他们自以为信仰的东西吗他们宁愿为这信仰放弃切难道他们的自由只社会艺术论文人类最悲惨思想般被人带领着,从他们的心上卸去了十分可怕的赐与,那给他们带来了那样多痛苦的赐与自由。宗教大法官说我们拥护的不是你,而是他指撒旦,这就是我们的秘密。我们早就不拥护你,而拥护他,已经有个世纪了。整整个世纪以前,我们从他那里接受了你愤然拒绝的东西,接受了他把地上的天国指给你看时向你呈献的最后的礼物我们从他那里承受了罗马和恺撒的宝剑,只宣布自己是地上的王,唯的王,虽然我们至今还没有能彻底完成我们的事业。本来你当时就可以拿起恺撒的宝剑来。为什么你却拒绝了这最后的赠礼你如果接受了伟大的魔鬼的这第个劝告,就可以解决人类在地上所寻求解决的切,那就是向谁崇拜把良心交给谁大家怎样最后联结成个无可争辩的和谐致的蚁穴因为要求全世界联合致正是人们第个,也是最后个痛苦问题。这时,宗教大法官肯定越过了自己的界限,逾越了自己的身份,正是基于此,阿辽沙说宗教大法官实际上并不信仰上帝。伊凡也承认,也许在宗教大法官垂暮之年,他清楚地看出了惟有那个可怕的伟大魔鬼的劝告,才能勉强给这些软弱无力的叛徒,这些为了惨思想。宗教大法官代表少数对上帝的诉说实际是独白。百姓不说话,上帝也没有说话。在故事中,上帝在整个宗教大法官诉说的过程中直默默无语,他只是直热心地静静地听着,直率地盯着大法官的眼睛,不反驳也不解释。最后也是言不发地走近老人,默默地吻了下宗教大法官那没有血色的十岁人的嘴唇,然后他走了。这就是全部的回答。上帝无言,劳伦斯认为这个吻就是表示赞同,而我们却远不敢如此肯定。宗教大法官说出了自己最深的困惑和疑问,然而他得不到回答,永远得不到回答。那也许是无法解答的,或者说是超出人所能理解的。它在我们面前永远是个谜,是个亘古的疑问,个横在天地之间的疑问。从上天和地下两方面都没有回音。百姓根本不会提出这个疑问,百姓默默无语,而上帝也不开口,也许他是无法用人所能理解的语言来回答。总之,此时还没有最后的话。最后的话也许要等到那最后的刻。然而,无论如何,问题已经提出,宗教大法官的传奇中毕竟包含着些非凡的可以庆幸而又可以害怕的极其寻常而又不同寻常的东西,它在这时刻使我们离种上天的奥秘最近,离位上帝最并且构成种创世的神秘。宗教大法官对上帝说你的伟大的预言家在寓言和幻想里说,他看见了第次复活的全体参加者,每族各有万千人。但即使有这么些人,他们也已经仿佛不是人,而成为神了。他们背负了你的十字架,他们几十年来在饥饿的不毛的沙漠中受煎熬,拿蝗虫和树根作食物你自然可以指着这些自由自由之爱的孩子,自由而庄严地为了你的名而牺牲的孩子们来自豪。但是不要忘记他们总共只有几千人,而且全是神,可是其余的人呢其余那些软弱的,不能忍受强者们所忍受的事物的人,他们又有什么错呢无力承受这么可怕的赐与的软弱的灵魂,又有什么错呢那么难道你真的只是到少数选民这里来,而且是为了少数选民而来的么如果是这样,那么这就是神秘,是我们所无法了解的了。既然是神秘,我们也就同样有权利来宣扬神秘,并且教他们,重要的不是他们的心灵的自由抉择,也不是爱,而是神秘,对于这种神秘他们应该盲从,甚至违背他们的内心盲从。我们就是这样做的。我们改正了你的事业,把这事业建立在奇迹神秘和权威的上面。人们也很喜欢这样,因为他们又像羊群小人物的传统,对他们在物质精神上备受欺凌含垢忍辱的悲惨遭遇表示深切同情。唤醒他们抗议这个不合理的社会制度。双重人格女房东白昼和脆弱的心等几个中篇小说使陀思妥耶夫斯基与别林斯基分歧日益加剧,乃至关系破裂。后者认为上述小说流露出神秘色彩病态心理以及为疯狂而写疯狂的倾向,幻想情调使小说脱离了当时的进步文学。年陀思妥耶夫斯基因参加革命活动被沙皇政府逮捕并流放西伯利亚。十年苦役长期脱离进步的社会力量,使他思想中沮丧和悲观成分加强,从早年的空想社会主义滑到性恶论,形成了套以唯心主义和宗教反对唯物主义和无神论,以温顺妥协反对向专制制度进行革命斗争的矛盾世界观。他流放回来后创作重点逐渐转向心理悲剧。长篇小说被侮辱与被损害的继承了小人物的主题。穷人里偶尔还能发出抗议的善良的人,已成了听任命运摆布的驯良的人人道主义为宗教的感伤主义所代替。死屋手记记载了作者对苦役生活的切身感受,小说描写了苦役犯的优秀道德品质,控诉了苦役制对犯人肉体的精神的惨无人道的摧残,无情揭露了沙皇俄国的黑暗统治。罪与罚物的人,他们又有什么错呢无力承受这么可怕的赐与的软弱的灵魂,又有什么错呢那么难道你真的只是到少数选民这里来,而且是为了少数选民而来的么如果是这样,那么这就是神秘,是我们所无法了解的了。既然是神秘,我们也就同样有权利来宣扬神秘,并且教他们,重要的不是他们的心灵的自由抉择,也不是爱,而是神秘,对于这种神秘他们应该盲从,甚至违背他们的内心盲从。我们就是这样做的。我们改正了你的事业,把这事业建立在奇迹神秘和权威的上面。人们也很喜欢这样,因为他们又像羊群般被人带领着,从他们的心上卸去了十分可怕的赐与,那给他们带来了那样多痛苦的赐与自由。宗教大法官说我们拥护的不是你,而是他指撒旦,这就是我们的秘密。我们早就不拥护你,而拥护他,已经有个世纪了。整整个世纪以前,我们从他那里接受了你愤然拒绝的东西,接受了他把地上的天国指给你看时向你呈献的最后的礼物我们从他那里承受了罗马和恺撒的宝剑,只宣布自己是地上的王,唯的王,虽然我们至今还没有能彻底完成我们的事业。本来你当时就可以拿起恺撒的宝剑来。为部使作者获得世界声誉的重要作品。白痴发展了被侮辱与被损害的主题,女主人公娜斯塔西亚强烈的叛逆性和作为正面人物的梅什金公爵的善良与纯洁,使小说透出光明的色调。但些用以攻击革命者的虚无主义者形象,削弱了小说的揭露力量。在群魔中已没