者来充实自己的能动性虚无。它能动地超越自身,指向外面的世界,不断地取得自己的客观内容。虽然人有着行为性能的先天缺陷,但肢体的先天缺陷由意识的能动性加以克服。意识的能动性是由神送给人的礼物为挽救人类而操劳的普罗米修斯从赫菲斯托斯和雅典娜那里盗取了技术的创造机能和火。就这样,他送给人类份厚礼。人类从此获得了可用于维持生命的手段。由此,人的虚无就不是无所作为的静止的虚无,而是可以充实自己的能动的虚无。人虚无的能动不仅仅停留在意识中,而且体现在由肢体完成的技术创造活动中。正因为人的能动虚无性,变化的事物不同状态才能进入人的意识之中,人才能直观感受事物的变化。正因为人的能动性,人才能无中生有。人的这种能动的虚无性正是主体人及客体事物变化的起源,正是时间与历史性均是由将来组建起来的过去现在将来要素构成的整体。人类的虚无状态决定了人类必须设想尚未存在的可用来充实虚无的内容,并将之实现于将来。而设想并非空穴来风,而以过去发生过的事件作为依据,至于设想及其实现本身则发生在现在。如此,将来过去聚集于此刻,者密不可分地组成历史性,亦即时间性的整体。在对时间与时间性的关系问题上,海德格尔陷入困惑之中把现已崭露的时间性称为源始的时间就是合情合理的了。这里是说,时间即是时间性。时间性历史性是人类的生存活动过程,是直观中的存在过程,称之为源始的时间,那么,时间也就是直观中的存在者了。如此就与时间性根本不是存在者的论断相矛盾了。之所以会有这种矛盾产生,是因为虽然海德格尔认识到了人的虚无性,但却未将人的虚无性与时间关联起来,未能明确地道出时间的虚无本质。因此,时而说时间不是存在者,时而又说时间时间性是真实存在着的历史过程。时间性,历史性之所以会发生,说到底乃是基于人的充实虚无性的需要,时间产生时间性,两者并物之间交往的绵延过程所发生的终极处所,人们无法直观,因而将之归结为时间。真实的过程是,人能动的虚无性使人绵延,而时间则不过是这种虚无性的另种观念性表述,时间即是人能动的虚无性,表现为人经常的无所事事状态及对虚无的填充。人之所以需要充实自己,需要由将来充实自己,是因为人的自然本能状态是虚无。时间是虚无,是人自身之虚无。人是时间性的,也就是说,人是虚无,人类的生存即是填充此虚无,人类填充虚无的活动产生时间观念。例如,当人们生活充实时,会产生时间过得真快的感觉,而当其困顿时,会有度日如年的感觉,以至于需要毒品酒精等外在有害物质来充实虚无来消灭时间之虚无。可见,时间因匮乏困难而产生,匮乏困难,说到底是生活内容之虚无是意义之虚无。虚无而能动是时间观念产生的根源,或者说,能动的虚无即是时间。这才是生存乃时间的本质。当人无所事事时,就感到时间的存在,而人充实地生活时,就没有时间感,虚无感与时间感同生灭。,即能动的虚无性,也是人的历史性。虚无的能动性,临的逼迫下的生存。海德格尔对此说道死亡不是尚未现成的东西,不是减缩到极小值的最后亏欠或悬欠,它毋宁说是种悬临。因此,人的能动的虚无随时可能转化为僵硬而冰冷的虚无。能动地充实虚无就是生存,就是生命,就是时间的意义。死亡终结时间,而且是时间的最终根据。对于人类而言,时间现象将随着人类的彻底灭亡而消失。时间不是对所有人均有同等效力的统的客观实在,而是个体差异的与生俱来伴死而止的人的能动虚无状态。出生是时间的起点,而死亡是时间的终点。我的现实意识中所有的意向,都是指向外面,指向桌子的,我的所有判断或实践活动,我此刻的所有情感,都超越自身,指向桌子,并被它所吸引。意识不是死水般静止的虚无,而是不断超越这种虚无而去用世界位臵性的存在者来充实自己的能动性虚无。它能动地超越自身,指向外面的世界,不断地取得自己的客观内容。虽然人有着行为性能的先天缺陷,但肢体的先天缺陷由意识的能动性加以克服。意识的能动性是由神送给人的礼物为挽救人类而操劳的普罗米修斯从赫菲逝者如斯夫 生生不息原稿观念告诉人们时间存在着,而时间的不可直观又使人困惑其存在及其存在方式。亚里士多德正是从这点出发提出关于时间的问题时间是存在着的事物呢,还是不存在的呢它的本性是什么呢亚里士多德将时间的存在方式认作是流动,即由已经存在向未来的流动,并提出了这种存在方式的认知和理解上的困难它的部分已经存在过,现在已不再存在,它的另部分有待产生,现在尚未存在。并且,无论是无限的时间之长流,还是随便挑取的其中任何段,都是由这两部分合成的。而由不存在的事物所合成的事物是不可能属于存在的事物之列的。既存在,又不存在,存在之中又有不存在的部分,常识中流动着的时间,陷入逻辑困境。亚里士多德沿着巴门尼德的思路肯定时间是存在着的事物,并尝试用事物的运动性来解决上述困难。既然时间是存在着的事物,而这事物又与其他客观事物不同,不能被直观,那么当如何理解这事物呢在亚里士多德看来,虽然不能直观时间,却可以直观时间的表现,直观空间中绵延事物的运动即是时间的表现运动是怎样,时间也象,充分说明了时间的主体建构性。而且这种建构性并非始于今日,在农耕时代,日落而息,是规定社会中全体人共同进入特殊的虚无状态睡眠状态日出而作,是规定社会中全体人共同消灭虚无,消灭时间。钟表误导人们把时间引向实有,而忘记了钟表是人们的建构。而实际上,即使钟表时刻也总是潜在地指向虚无。早晨起来看表,是为了计算可以不工作的状态还能延续多久,而工作时间看表,是为了计算还有多久可以进入不工作状态。钟表时刻总是把人们引向虚无。虚无使钟表时刻发生意义,钟表时刻是虚无与充实的边界,是人们量度虚无的企图,或说是对虚无状态的种量度。由于虚无不是实体性存在,因而无法量度。钟表时刻的本质不是量度,而是统协调行动的规定。钟表时刻本身不是时间,而是由时间之虚无派生的人之生存社会性的表征。康德在纯粹理性批判中提出了理性在宇宙论问题上的组律悖反,其关于时间律悖反的主要内容已如前述。律悖反的论证,使时间的存在陷入了逻辑悖论,至今也没有得到很好的说明。如果将时间看作的能,由此出发寻求时间的性质。第条路径在巴门尼德看来是天经地义的。在对哲学基本问题,即存在问题的求解过程中,古希腊哲学家巴门尼德有如下论断来吧,我告诉你,只有那些研究途径是可以设想的。第条是存在者存在,它不可能不存在。这是确信的途径,因为它遵循真理。另条是存在者不存在,这个不存在必然存在。走这条路,我告诉你,是什么都学不到的。因为不存在者你是既不能认识,也不能说出的。时间对于人们而言是常识,当然存在,当然是存在者,否则人们就无从认识时间,无从追究何为时间的问题了。在相当长的思想历程中,巴门尼德的论断,规定了存在问题的求解运思方向,也规定了时间问题的求解运思方向人们之所以能够探讨时间问题,乃因为时间是个与主体无关的永恒存在着的存在者。沿着这条路径对时间进行系统思考的西方哲学家是亚里士多德。对象性事物的存在有个重要性质,即在直观中呈现为定的广延形式。时间问题之所以困难,是因为人们有时间观念,却不能像直观广延又绵延的其他世内存在者样地直观时间。时是人类的生存活动过程,是直观中的存在过程,称之为源始的时间,那么,时间也就是直观中的存在者了。如此就与时间性根本不是存在者的论断相矛盾了。之所以会有这种矛盾产生,是因为虽然海德格尔认识到了人的虚无性,但却未将人的虚无性与时间关联起来,未能明确地道出时间的虚无本质。因此,时而说时间不是存在者,时而又说时间时间性是真实存在着的历史过程。逝者如斯夫 生生不息原稿。客观时间观念的典型代表之,是霍金的时间观。霍金在其名著时间简史中认为,时间是客观存在者,空间时间基本上是平坦的,并因此才使得星系乃至生命的发展成为可能,时间是有方向的,如箭头那样等等。霍金为时间规定了个起点,即宇宙质量浓聚为奇点而发生大爆炸的初始点。时间有其起源有其开端,此种表述的,康德关于时间的律悖反已经予以说明。时间是变化的容纳,如果时间是客观的,就应当是永恒的。因为,任何事物及其现象均要在时间中发生。如果奇点爆炸之前没有时间,奇点的物质存在于何处呢奇点的爆炸又是在何处充实时,会产生时间过得真快的感觉,而当其困顿时,会有度日如年的感觉,以至于需要毒品酒精等外在有害物质来充实虚无来消灭时间之虚无。可见,时间因匮乏困难而产生,匮乏困难,说到底是生活内容之虚无是意义之虚无。虚无而能动是时间观念产生的根源,或者说,能动的虚无即是时间。这才是生存乃时间的本质。当人无所事事时,就感到时间的存在,而人充实地生活时,就没有时间感,虚无感与时间感同生灭。,即能动的虚无性,也是人的历史性。虚无的能动性,使人类的活动成为创造性的历史性,人的历史性就是填充虚无的历史。人类之无,导致充实的需要,导致时间感,而充实的过程即生存,即是消灭时间,时间不是充实的客体,而是需要消灭的虚无状态。为了活着,必须消灭时间之虚无。时间虚无的消灭过程构成了历史过程。人的生存过程是人的历史性,而历史性正是源于人的时间性。在存在与时间书中,海德格尔并未直接定义时间,而是绕过时间的定义问题,直接探讨时间性问题,将人的生存活动的性质称为时间性。所谓时间性生的呢奇点爆炸之前没有时间,是不可想象的。自然中没有客体时间,自然客体时间是主体人能动的建构,作为这种建构的重要成果之即是钟表。人类为什么要建构个自然客体时间呢人之虚无状态的充实过程,是人的生存过程,而人的生存过程是与他人共同生存的过程,需要他人的协调。人的生存是与他人共在。海德格尔用其特殊的语言揭示了人的生存的社会性此在的世界是共同世界。在之中就是与他人共同存在。他人的在世界之内的自在存在就是共同此在。人之存在的社会性决定了人们生存行为的协调性。人们需要共同充实自己的虚无,这是人类设定统时间的根本原因。统时间的设定乃是人类为了生存的方便,即为了虚无的