向的直线的自上而下灌输马克思主义理论的过程。精英主义思维已追赶不上时代的脚步。随着时代的变迁，大众受教育程度日益提高，大众的文化水平和政治素质日益成熟，思想观念日益多样化，价值取向日益多元化，主体意识日益自主化，认识时空日益多维化，思想意识和求知的路径也发生了巨大变化，社会思想多样多元多何大众化都将失去意义另方面，马克思主义始终将无产阶级及其群众在当代就是大众放在自己理论围绕的中心和作为自身得以实现的物质力量或现实的主体力量。换言之，这理论实现的前提只能是大众主体，任何与这前提相冲突的观念或离开大众主体作用谈论大众化实现问题的观点都是难以站住脚的，且是极为有害的。同时，群众在实践中遇到的现实疑惑，也需要理论支撑与诠释。理论走向大众，也为大众所必须。有了这样的认识，人们才能真正理解马克思主义大众化的过程绝不是简单地向人民大众灌输和宣传马克思主义理论的单向教育过程，而是在共同的价值诉求基础上宣传者与受众之间的相互了解和平等对话的种双向的交流与互动过程，不仅仅是自上而下的大力灌压，更要是自下而上的发现总结凝练与提升。需要特别指出的是，确立大众在大众化中的主体地位，等对话与交流，尊重和发挥人民大众的主体能动性，彰显大众的主体性诉求。可以说，没有大众主体观的科学建构，没有对大众主体性的科学认识，就没有大众化的深入推进和真正实现。马克思主义大众化的主体性论析论文原稿。我们并不否定灌输论曾在特定的历史时期发挥过不可替代的历史作用。但按照灌输论的释义，在理论与实践的结合中，群众向来是被动的，理论不可能被大众自觉掌握，而只能由少数精英分子自上而下地从外部灌输给他们。灌输似乎成了马克思主义内化为人们的思维品质真诚信仰和行为习惯唯途径。在这过程中，少数精英分子被赋予了至高无上的话语霸权，成了大众化的唯主体，而大众的理性认识和个性自主受到贬抑和遏制，大众参与理论建构的机会被剥夺，大众的内心感受和内在需求被忽视，主体性被抹杀，完全沦为消极被动的客体，马克思主义大众化的主体性论析论文原稿中央文献出版社，习近平谈治国理政北京外文出版社，。马克思主义大众化的过程，绝不是单向的直线的自上而下灌输马克思主义理论的过程。精英主义思维已追赶不上时代的脚步。随着时代的变迁，大众受教育程度日益提高，大众的文化水平和政治素质日益成熟，思想观念日益多样化，价值取向日益多元化，主体意识日益自主化，认识时空日益多维化，思想意识和求知的路径也发生了巨大变化，社会思想多样多元多维多变，传统被动的单的封闭的僵化的灌输方式逐渐被主动的多样的开放的动态的自动吸纳方式所取代。独立自主参与成为人们的共同追求。随着自主意识公民意识参与意识的提高，批判思维和鉴别能力的加强，大众对简单生硬的外部强制灌输接受度降低，对灌输内容的甄别性增强，对灌输途径的单性产生心理抵触。特别是获取信息的渠道多样化后，大的。如果那样，就违背了大众主体的根本理念，因为那只是将大众视为实现外在目的的手段，而不是以大众本身为目的。那样做，少数人的观点和意志成了大众的思想和意志，实际上已经取消了大众的主体地位和作用。因而不可能达到真实的共识和统。理性的求同倾向如果被毫无限制地运用于大众化的实现过程中，人民群众在社会主义事业的探索中许多创造性的机遇和天才，就可能被阻断和压制，从而销蚀了大众化的主体力量。防止的方法就是，坚持党的群众路线，坚持切从实际出发，理论联系实际实事求是的唯物主义精神，加强决策的民主化科学化。我们也不妨借鉴哈贝马斯的交往理性或商谈理性，它是在人们长期的实践活动中通过交往产生的理性，本质上是种集体的或大众的理性。其根本特征就是它的包容性，内含着行为者之间的对称性和相互性。在和谐的交力量越来越大，人与人之间的交往越来越密切，个体社会化程度越来越高。在这样的条件下，社会实践的发展要求人们对自身行为有更深远的设计和规划，有更严格的意志调控能力，有更坚定的政治信念和高尚的伦理道德修养，才能排除市场经济的自发作用与对外开放形成的文化碰撞所引发的些价值秩序紊乱道德失范对人民大众在实践理性方面产生的干扰，才能以社会主义的核心价值理念引导人民群众，分清是非，明辨善恶，认清社会发展之势，把自己的理想信念与实践诉求和社会的进步发展高度致起来，才能更自觉更有效地承担起马克思主义大众化历史主体的重任。大众道德意识的觉醒道德水平的提升及其方式对马克思主义当代中国马克思主义大众化同样具有重要的意义。总之，大众理论理性和实践理性的提升及其方式告诉我们，大众化不是通过要求大众单纯被再次，在大众化过程中，要充分发挥大众的主体作用，还必须不断提升大众理论理性和实践理性，在消除大众理论理性的主观局限性和实践理性的客观自在性过程中提升马克思主义大众化的主体认知和实践能力。理论理性与实践理性是以潜在的方式存在于人身上的两种能力。理论理性是标志人民群众整体认识能力的个范畴，大众理论理性能力的增强和水平的提高以大众科学文化素质的提升和理论思维能力的提高为基础。大众实践理性是标志大众规整自身行为能力的个范畴，大众实践理性能力的提升通过大众的政治思想理想信念伦理道德水平的提高而实现。当今时代，科学技术迅速发展，大众获取知识的渠道日益增多，大众的科学文化知识水平得到空前提升。精神文化生活的大众化，也隐含着知识的泡沫化价值观的多元化文化取向的芜杂化风险，需要引导群众用马克思事物变化的根据，外因通过内因起作用。在马克思主义大众化过程中，作为外因的理论宣传和普及只是引发大众提高其心智水平和觉悟程度的手段和条件，大众化最终能否实现则取决于大众的接受程度和范围，即大众才是大众化实现的直接而决定性的推动者和完成者。而这结论又与被人们直视为科学社会主义正统观点的灌输论相互攻讦。跨越横亘面前的灌输论，成为实现马克思主义大众化的种必然。上述情况足以证明人民群众在马克思主义大众化过程中绝对不只是被动的因素，而是具有自主性创造性和选择性的能动主体。这过程不是单纯的马克思主义化大众的过程，也是大众化马克思主义过程，是两者的双向互动。马克思主义大众化的过程，是马克思主义理论与人民群众的实践相结合的过程，是马克思主义在中国革命和建设过程中不断被认同信仰和践行的过程，也是为本的和谐社会并以建设大众小康生活为主的社会环境，更应强调大众理性，更应强调多种利益群体的共赢。依赖于政治民主化程度的提高，在社会思想文化的交往中形成理性协调，引导人们在大众化过程中合理地自觉地处理理性内部和各种理性之间的关系，消解理性的专擅与偏见及其可能造成的危害。从这重意义上讲，马克思主义的大众化，是随着大众素质的全面提升，民主意识的强化，国家民主运作能力的增强而进行的场理论与实践相结合的内容丰富的社会主义建设运动。参考文献毛泽东选集第卷北京人民出版社，邓小平文选第卷北京人民出版社，鄧小平年谱上册北京中央文献出版社，习近平谈治国理政北京外文出版社，。上述情况足以证明人民群众在马克思主义大众化过程中绝对不只是被动的因素，而是具有自主性创造性和选择性的能动主体。这过程新审视理论，反思理论，丰富理论，并以新的理论为指导，在实践中克服自身的愚钝无知中实现的。最后，在分析和处理马克思主义大众化问题时，我们不仅应当正确对待大众理性问题，还应当积极创造条件，让大众在理论理性和实践理性方面的积极作用得到有效发挥。思想文化的历史表明，理性因素在形成大众共识和统意志的过程中，如运用不当也会产生副作用。譬如，当我们将理性普遍化为种要求人们遵守的抽象原则道德和法律律令的时候，这种力量就有可能演变成为种集权或思想的专制。虽然大众化需要形成共识需要统思想和意志，但这种统定不能是通过强力和威权来实现的。如果那样，就违背了大众主体的根本理念，因为那只是将大众视为实现外在目的的手段，而不是以大众本身为目的。那样做，少数人的观点和意志成了大众的思想和意志，实际上已经取对真理的理解和接受能力大大增强，这显然极利于对同样作为真理的马克思主义的理解和接受，推动大众化的实现。理论理性的提升，是主体在不断消除自身的主观性和思想认识的空洞性混沌性片面性浅表性和不确定性的过程中实现的。这要求大众在接受理解和运用马克思主义的过程中，必须将理论和实际主观的东西和客观的东西抽象的东西和具体的东西密切结合起来统起来。只有这结合才能够实现真正意义上的大众化。大众的实践理性通过大众对自身行为意志的任意性盲目性的限制和克服而得到发展的。随着人类实践活动向广度和深度的快速扩展，人们作用于自然界和社会的力量越来越大，人与人之间的交往越来越密切，个体社会化程度越来越高。在这样的条件下，社会实践的发展要求人们对自身行为有更深远的设计和规划，有更严格的意志调控能力，有更坚定的马克思主义大众化的主体性论析论文原稿克思主义通过掌握大众倚重大众不断传播发展和提升的过程。任何种脱离大众实践的理论，都将因被大众所抛弃丧失生命力。马克思主义是好东西，但如果马克思主义不能带来人民生活的改善，谁还相信马克思主义尽管普通大众对实践经验的概括和总结具有定的局限性，可能不够系统和不够彻底，可能要借助于少数理论精英或政治领袖加以提炼和升华，但我们并不能因此而否定人民群众社会实践的巨大意义和他们发现真理认识真理的能力。因为精英们的理论创造和领袖人物的政策制定，其最终的源泉也是来自群众的伟大社会实践。因而我們在讨论马克思主义大众化的主体力量时，定要把大众放到主位文化立场而非只是客位文化立场上去思考和解释问题。马克思主义大众化的最根本的动力是人民