呈现出了从艺术哲学向文化哲学的转变。摆脱了西方传统认知模式束缚的美的艺术已逐渐由种审美的中介成长为种艺术的和解力量。因此，对艺术与审美的谱系以及人性提升的进程予以勾勒，对文化的审美层次与精神的超越境界予以阐释，在视域转换后的哲学反思中就具有了重要的意义。从艺术哲学到文化哲学现代性困境下的艺术与现实艺术愈是在道德领域内延伸，便愈是与政治和社会广泛相联。启蒙运动之后，艺术投向这个拼图式世界的眼光发生了由批判向包容的转向，这也可透视出审美范式由艺术哲学向文化哲学的遽变。从康德的审美判断力到浪漫派的诗化哲学，他们只是在艺术对现实的批判疏远中站在了艺术哲学的阵营。而在现代西方形而上学的演进路径中，文化哲学因其重大的地位性变化而日渐成为了统领性哲学。与建基于思辨哲学之上的艺术哲学相比，文化哲学反对思辨，更使审美与文化相互渗透勾连。这样看来，艺术哲学尚且以艺术与现实的紧张对立为要旨，而只有从批判启蒙辩证法开始，艺术与现实相容并立于文化哲学的地域才成为了个可能。在欧洲整个浪漫主义历史时期，艺术被赋予成种带有批判性的否定性的力量。可以说，自文艺复兴运动伊始，哲学与艺术便产生了密切的关联，到被誉为批判的世纪的启蒙时代，这种关联就更为突出地表现在思想领域。不论是席勒的审美教育，还是耶拿浪漫派的诗化理论，抑或是纲领撰写者的艺术宗教，艺术的问题总是在被当作哲学的问题引向对精神与现实的追问，针对的始终是由启蒙运动引发的现代性危机。席勒与浪漫派对世纪晚期社会有着明确的指责。席勒认为，现时代远没有为我们提供作为国家道德改善必要条件的那种人性形式，为我们展示出来的却正是它的反面。甚至，弗施莱格尔将散文化世界中的断片的人反讽为道德中的经济学家。在席勒谢林与浪漫派的眼中，自然的国家相对于道德的国家或者现代公民社会相对于理想共和国是片面的分离的，是艺术与审美教育所要改变并超越的时代困境。席勒提出，艺术必须摆脱现实，并以加倍的勇气越出需要，艺术只能从精神的必然性而不能从物质的欲求领受指示。当他们遵循着审美信条将艺术对立于社会的同时，所确立下来的是种以天才为代表的精英统治，而艺术哲学便成为这种精英标准的表征。他们更希望通过审美教育来达到这种高雅，从意识形态上将自己与大众，与市场分离开来。而在现代，法兰克福学派对这种艺术的否定性力量有着更好的继承。面对启蒙运动造成的人类社会危机，阿多诺在进行文化产业批判的同时还期求培养种可以使人类实现自身救赎的真理意志，这真理性内容唯有在自律性的艺术中才有呈现。不同于与现实相妥协的大众艺术，自律性艺术与现实社会并不相容，但实际上，只有同这个世界不相容的东西才是真实的，才是真理性的。所以，艺术的真理性只有通过否定性才成为可能。仍然以艺术哲学为前提的审美现代性理论主张艺术不仅拥有自律性，更应对现实社会持有批判立场。然而，在由现代性转向后现代的语境中，精英文化与大众文化高雅艺术与大众艺术的界碑却在日渐消失，艺术也正在失去它特有的批判性。后现代主义是晚期资本主义的文化逻辑，这些后现代主义者在他们的创作过程中，早就把生活中无数卑微的细碎混进他们切身所处的文化经验里，使那破碎的生活片段成为后现代文化的基本材料，成为后现代经验不可分割的部分。作为现代性的第副面孔，后现代主义敉平了艺术与现实的紧张对立，将艺术哲学与当代文化融为体，因而文化哲学便作为新的哲学理论基点而更加普泛化地对艺术与审美予以支撑。正如阿列西埃尔耶维奇所言，在后现代时期，随着艺术日益被纳入保持中立的商业文化的范围，它已失去了批判的潜质和揭示真理的功能，作为艺术哲学存在的现代美学最终让位于作为文化哲学存在的后现代美学了。不同于艺术哲学对天才创造力与精英权威的捍卫，文化哲学强调的是对各种文化范畴中的本体性的理解，是把文化作为个体生存和社会运行的基本方式，对人的生存和历史的运行提出更为深刻的解释。如此说来，人在生活世界中所体现出来的精神与活动本身便成为种文化的存在，而艺术与现实的距离的消失意味的是艺术与文化更加富有成效的关联。这种关联愈加密切，艺术也就愈来愈受到商品生产的规范并在社会文化中产生角色的转变当愈来愈多的非艺术被纳入了艺术与审美的领域，艺术那疏离大众文化批判社会现实弥合分裂异化的功能也就愈加失去效力。这种非批判性的艺术与商业文化的聚合，在波普艺术大地艺术等真实的艺术形式中有着最为典型的显现。方面，日常生活为艺术提供了经验来源并呈现出审美化的趋向，艺术为跨文化的多样性交流提供了沟通的媒介，这使艺术与现实达成了种程度上的和解另方面，艺术作为种文化符号是审美文化的集中体现，这文化的审美层面，具有超实用功利的本质，其批判的是传统的主体性普遍性同性与理性权威对个体性差异性感性生命力的压制，最终把对传统思想文化的批判归结为人的审美生活自由生活的彻底实现。从道德意识到审美意识人性的面向与回归从现代到后现代艺术史的变迁可以得知，艺术和解力的旨趣发生了种程度上的倾移，种对碎片化社会的外在批判开始转向于种对完整人性的内在追求。与通过道德意识复苏政治领域的改善相比，由审美意识造就的理想人性对于自由王国的实现具有更为切近的意义。也就是说，审美的境界超越道德的境界更喻示着精神上的完满。这转向不仅在文化哲学对人的精神的塑造中得到了集中体现，而且从西方传统美学的演进逻辑中可以找到更为深远的理论渊源。综观有关艺术与自由的纷纭众说，审美教育往往被视为人性趋向于道德的种途径，道德意识高于审美意识也是无可争议的主题。这样的先在关系早在柏拉图的蒂迈欧篇中就有所论及，但其显然不如柏拉图在理想国中对诗人等艺术家的排斥广为人知。柏拉图曾提出，音乐是与道德直接相关的艺术形式，艺术可以用来协调人与世界的关系，所以审美有利于道德教育。在康德的审美判断力批判中，这观点有了更为明确的说明。康德将人的心灵的全部能力划分为认识能力与欲求能力，其相应地占有自然概念的领地和自由概念的领地，并分别遵循技术上实践的原则与道德上实践的原则。而在人身上体现出的终极目的便是遵循道德法则的主体最终使自身成为自由的存在。他认为，对艺术的美怀有兴趣是拥有善良灵魂的特征，是达到道德的善的思想境界的标志。在康德这里，道德领域要高于自然领域，但因审美判断作为中介尚未形成自己的地盘，所以，审美鉴赏只能是由自然向自由过渡的桥梁，而不会对道德领域进行僭越。从席勒开始，这种预设发生了反转，审美的国度被预设为人性的最高境界。席勒指出，在力量的国度与伦理的国度中，人的活动与意志均受到了限制与束缚，只有在由审美的创造冲动建立起的第个王国中，人身上切关系的枷锁才可以被卸除。因为，力量的国度只能通过自然去驯服自然的方式，使社会成为可能。伦理的国度只能通过使个人的意志服从公共意志的方式，使社会成为必要，只有审美的国度是通过自由去给予自由通过个体的本性去实现整体的意志，从而使社会成为了现实。因此，需要将真理与美灌输入普通人性的深处，唯独使感性本性与理性本性得以协调的第种性格才能保障道德原则的持久，而美的艺术就是打开这不受切政治腐化污染保持纯洁的源泉的工具，只有审美的心境才产生自由。同样，青年时期的谢林也将艺术看作宇宙精神的完善形态，将艺术世界臵于宇宙的顶点。他质疑道德世界秩序是否可以作为实现自由目标的条件，并把有意识的与无意识的精神与自然主观与客观得以统的第幂次地位赋予艺术，使艺术成为最高的自由与必然性范畴的绝对综合。如同席勒，弗施莱格尔也认为完满的人性来源于充溢的文化教养，它只有在最高的诗中才能被找到，所以与谢林的艺术世界相似，耶拿浪漫派视诗化王国为人类精神的最高境界。并且，这构拟在海德格尔的存在主义哲学中亦有所承继，他援引荷尔德林的诗句，将人的诗意栖居规定为天地人神重合的世界。这种诗意诉求为后现代主义的审美生活提供了摹本，在艺术的总体价值不断得到充盈的今天，审美意识已不再因期求构拟个纯粹审美的世界而与现实截然对立。为了实现真实的诗意栖居，它反而引发了日常生活的审美化趋势，这导致艺术的内在价值不再单纯意味着纯粹的审美价值，道德价值也已身附其上。所以，审美意识蕴含了更多包括道德意识在内的精神要素，审美的境界因为有了道德的前提，才呈现出最为理想的自由，才可导引人性，实现真正完满的回归。参考文献文德尔班哲学史教程下卷，罗达仁译，北京商务印书馆，康德判断力批判，邓晓芒译，杨祖陶校，北京人民出版社，舍勒肯斯美学与道德，王柯平等译，成都川人民出版社，席勒美育书简，徐恒醇译，北京中国文联出版公司，谢林先验唯心论体系，梁志学石泉译，北京商务印书馆，施勒格尔浪漫派风格施勒格尔批评文集，李伯杰译，北京华夏出版社，诺瓦利斯夜颂中的革命和宗教诺瓦利斯选集卷，林克译，北京华夏出版社，詹姆斯施密特启蒙运动与现代性世纪与世纪的对话，徐向东等译，上海上海人民出版社，菲利普拉库拉巴尔特，让吕克南希文学的绝对德国浪漫派文学理论，张小鲁李伯杰李双志译，南京译林出版社，彼得比格尔先锋派理论，高建平译，北京商务印书馆，阿多诺美学理论，王柯平译，成都川人民出版社，詹明信晚期资本主义的文化逻辑，陈清侨等译，北京联书店，阿列西埃尔耶维奇美学艺术哲学还是文化哲学，载郑州大学学报年第期衣俊卿文化哲学理论理性和实践理性交汇处的文化批判，昆明云南人民出版社，张世英境界与文化成人之道，北京人民出版社，。在西方思想的核心传统中，真理性问题研究的重心发生过从本体向主体的倾移，即从种针对存在之存在的追问，转向了对自由之价值的探寻。传统形而上学的真理观所关注的是事实的问题，真理具