基于存在论阐释学的文学阐释活动有何异同这是理解公共阐释论与存在论阐释学视阈下的文学阐释行为之差异性的核心所在。总的来说，公共理性包含了公共性和理性两大内涵。首先，这里的理性是不同于个体理性的公共性理性。西方哲学史上的理性概念般指的是个体层面的理性认知，理性代表种反思判断和推理的我思的能力，是认识论的基础。而理性的公共性不曾受到重视。公共阐释论则认为，对文本理解和阐释的最终目的并不在于呈现阐释结果的多样性和歧异性，而是追求公共视域中对文学作品理解和解释的确定性。在公共阐释论中，阐释的确定性是个核心论题。公共阐释论建立在公共理性的根基之上，理性的本来目的就在于在混乱或歧义中找到有规律的合目的的确定性认知，公共理性作为公共领域中的实践理性，更需要凸显确定性认知的核心地位。由此，确当的阐释就成为公共阐释论的预设要求和必然效果。更进步来说，公共领域的文本阐释要想获得有效性和合法性，就必须实现阐释者之间的共同理解和公共认知。因而，在关于文本意义的交流和论辩的过程中无论发生怎样的冲突和对抗，最终都要以寻求个公共性的阐释结果为目标，这是阐释作为种权力或力量在公共领域的特有属性。而且张江还指出，那些不被公共理性所接受的阐释往往是脱离了文本的强制阐释，是理论家站在自己的既有立场上将自身的观点强加于文本的私人阐释，这样的私人性阐释不利于阐释发挥应有的社会影响力，属于无效阐释，故而应当被公共阐释所淘汰。由上所述可知，无论是公共阐释论，还是存在论阐释学，都是以文本作为理解和阐释的本体依据。从文本意图出发，公共阐释论得出对文学作品意义的阐释必须具有边界性，理解始终围绕着文本本体而进行，且阐释的结果具有可公约性存在论阐释学认为文本的意义世界具有无限的开放性，因为文本是历史性的文本，每个时代对文本的理解和阐释都是重新生成的，带有这个时代的烙印。但是，问题在于理解和阐释的开放性是否就意味着公共阐释所追求的阐释的确定性与存在论阐释的个体经验是全然对立的答案并不绝对。存在论阐释学对阐释效果的开放性和无定解性的肯定源于其对时间距离的积极的阐释学意义的运用。伽达默尔认为，海德格尔对阐释学的存在论转向把时间性带入了理解视域中。时间视域对阐释的积极意义体现在对文本或艺术作品的意义的理解是永无止境的，在这个过程中不仅有新的有价值的理解涌现出来，而且也会出现的混杂的理解，正是凭借时间距离，才能够将这些新的进行过滤，从而促使真正的意义得以浮现。因而，存在论阐释是在时间视域中不断生成多样性的阐释经验，并淘汰极端的无法理解的私人化阐释经验。公共阐释论与存在论阐释学的分歧和互补论文原稿。公共阐释论追求的则是认知真理。在公共阐释论中，真理的实现是由阐释各方相互交流所达成的共识，真理在这里具有认识论的意义和价值。这种真理观既不同于存在论的真理观，也与传统哲学中的符合论真理观存在根本性的差异。确切地说，它是种通过阐释主体之间的回环往复的沟通和交流而获得的具有公共效能的致性真理，与阿佩尔所说的阐释的真理观相似。在阿佩尔看来，这种真理的致性起着种规整性原则的作用，它作为交往共同体的理想，首先必然在实在共同体中并且通过实在共同体才得到实现。也就是说，根据公共阐释论的原则，对文学作品的阐释所获得的共识真理必须是在语言共同体或民族共同体中才能实现，是共同体成员针对作品的创作意图文本内涵及形式结构进行交流对话而得到的致性认识。它甚至可以形成具有权威性和影响力的普遍性知识，用以教育进而影响其他共同体成员对该作品的阅读理解。例如，中学语文课本上对文章的阅读理解设定参考答案就属于公共阐释论意义上的文学阐释行为，通过设定关于段落大意的标准答案来促进学生对文本原意的掌握。但是，公共理性判断不保证真理，对作品的公共阐释主要是通过公共理性规范下的对话来修正和推进关于作品本身认知的确定性。严格来讲，公共阐释论中生成的关于文学作品的确当认知是具有真理效力的知识。因此，面对同部文学作品，公共阐释论强调的是如何使关于文学作品的理解成为确定性的普遍性的知识，被更多的读者所接受和认识存在论阐释学关注的则是作品意义，即真理如何由被理解前的遮蔽状态走向解蔽，实现自身的澄明性存在。这是两种不同维度的真理观。公共阐释论中关于作品的共识性真理的获得是种社会交往行为的结果，阐释者之间的彼此理解是种审美主体之间的认同行为而存在论阐释学的存在论意义上的真理是种持续发生和不断涌现的文本理解的意义事件，真理的显现是由阐释者与文本在经验活动中共同参与并开启的意义生成行为。简言之，两种真理是就艺术鉴赏的不同维度和不同阶段而言的，存在论阐释学的真理是在理解行为过程中生成和显现的，公共阐释论的真理是在个体理解行为结束之后，经过多方批判争论商讨而得出的。同在闡释效果上的互补关系样，两种阐释理论在真理维度上也并非对立，而是可以互补和相互影响的。方面，存在论真理为共识性真理的获得提供了源源不断的生机与活力，只有在存在论真理的敞开和基础上才有共识论真理的达成另方面，共识性真理为阐释者之间的对话交流提供了个使共识得以达成的合理性论证平台。因为仅仅把真理视作世界的开启与意义的发生，并不能解决实际经验中的真理断言的有效性的问题，面对现实层面的文本意义确定性尤其是文学教育的需求，存在论阐释学的显现真理无法为此提供个有效可行的实践标准，在这种情况下，需要公共阐释的共识性知识或共识性真理为具体的文本理解和阐释划定可行的范围与标准。而且，公共阐释论和存在论阐释学拥有共同的真理尺度，即文本本身，任何超出文学作品自身场域，从阐释者私人角度做出的强制阐释都不属于有效的文学阐释。两种阐释学的比较对公共阐释论建构的意义对两种阐释学理论进行比较的最终目的在于为公共阐释论的建构提供理论参考。由上述比较可知，在对文学等艺术作品的解读中，存在论阐释学和公共阐释论在理论基础运行机制阐释效果和目的上均存在定程度的差异，理清这些差异对于建构公共阐释论具有积极的意义。首先，公共阐释论的建构需要明确理性规范在文本阐释中的适用论域，肯定感性表达在公共阐释中的重要性。公共阐释论纲中明确阐述了理性与感性在阐释中的不同作用非理性精神行为可以参与阐释过程，精神性体验与情感意志是阐释生成的必要因素，但必须经由理性逻辑的选择提纯建构表达而进入阐释。这是切阐释之所以可能的必备前提和实现要件。也就是说，在公共阐释论中，读者个体对于阅读经验的表述必须是经由理性组织和建构的，那么，这里就存在个疑问，理性对感性经验的表达是以何种方式展开的依据文学阐释文本的基本情况，它可以是对作品各部分的细致分析，也可以是就读者对作品整体流畅的阅读经验进行的描述，前者是肢解式的阐释和文本批评，后者则是兴发式的文本鉴赏。本文认为，公共阐释论应该以兴发式的文本阐释为合理有效且有益于文学批评健康发展的阐释的具体展开方式。这种阐释方式建立在审美个体愉悦流畅的阅读和审美经验之上，而这种经验的生成正是由存在论阐释学所提供的。因此，确切来说，个体经验在公共领域中的表达亦包含着感性成分，而非全然是理性话语，我们常常用来描述阅读体验的生动形象鲜活感性等词就是对愉悦且流畅的审美体验的感性表达。其次，公共阐释论应在共时和历时角度对文本阐释结果的开放性和有限性之间的张力关系进行阐述。公共阐释论主张的认知的确定性只是在时间段内的阐释效果，从长久的历史进程来看，即使是已被确定的文本阐释结果，也仍然具有开放的特质。我国古代文论也强调文学创作要有言外之意味外之旨，说明文学作品的文本意义没有完全的确定性，对文本的理解和阐释因而也是开放的。因此，公共性是变动不居的时机化相对的，是针对特定语境而言的。公共阐释所得出的文本的确定性意义只是时间段的些批判家或读者基于自身的前理解对于文本做出的有限的解读，这些解读在当时的语境中经过公共性的检验得到了肯定，成为权威的正确的文本阐释结果，对于其他读者理解文本产生了定的积极影响。这是公共阐释论对文本阐释在共时性维度上的主要贡献。与此同时，存在论阐释学则在历时性维度上为文本阐释提供了阐释机制，它构成了公共阐释论中文本意义来源的基础。存在论阐释学的历史视域为文本阐释的开放性提供了支持，个体关于文本的理解和阐释经验因为时代的发展和相关知识的丰富而发生变化，它可能会偏离先前的权威阐释对文本的解读，得出关于文本的新的阅读经验，这些新经验不仅对已有的权威阐释构成了威胁，同时也为新的公共阐释提供了资源。公共阐释论纲中只就存在论阐释学的公共性内涵对公共阐释论的建构意义进行了说明，从公共性的角度指出了存在论阐释学的此在之共同在世和言说的共享本质对于公共阐释论的理论支持价值，而忽视了存在论阐释学最为根本的理论意义，即它为文本提供的原发性的阅读经验。文本的阐释是时间和空间双重维度共同作用下的结果，缺少任何维都会对文本理解和阐释的有效性造成损害。因此，公共阐释论的建构需要肯定存在论阐释学的积极价值。总之，公共阐释论的提出具有重要的理论意义和现实意义。从理论意义上来说，公共阐释是对西方现代阐释学反理性反逻各斯主流倾向的种反思和批判，同时也是种理论的交流和对话，希望通过碰撞产生新的理论视野，进而推动整个阐释学理论在当代的发展和完善。从现实意义上来说，对艺术作品的阐释不可能仅仅停留在私人性的审美愉悦中，件艺术作品旦被放臵在博物馆或者美术馆中进行展览，它就具有了公共性的审美价值和意义。个体在完成其审美活动后，往往会期待和他人之间的体验交流，并期待获得感性或理性上的共识与认同。而且，专业人士针对作