参考文献冯友兰中国哲学简史北京北京大学出版社，王阳明王阳明全集上海上海古籍出版社，。又曰自天子以至于庶人，壹是以修身为本。其本乱而末治者否矣。而这个为学之本乃是修身明明德，王阳明称之为致良知。曾子强调君子为学要知本，认为此谓知之至也，这是知识的极致。若是违反了此本末先后之序，其结果借用冯友兰先生的话来讲，便是像走错了路的人的快跑越跑得快，越错得很。王阳明之所以能在心性道德的修养的亲身经历和深刻体验，缺乏内在的认识与同情的理解。王阳明这论断应是值得肯定的。孔子性与天道之性，即使聪明如子贡者亦难闻见，更何况自私用智务外遗内味外索的口耳之学者后世学者学不见道，故析尊德性与道问学为两截，以朱熹为道问学途，又以陆象山为尊德性路，乃是孔之见。子思明明讲君子尊德性而道问学，并未将其分而言之。朱陆之学，自其既悟而言之，朱熹并非不尊德性，而陆子亦未尝不道问学，何曾有尊德性与道学贵得之心与学无内外论文原稿体验证成形上本体之后，方能对宇宙人生与社会有真实无妄的认识。在此基础上，进步将这种对形上真理的认识向下贯透入形下的人文世界，便会点化和提升自我的人生和外在的社会，使之充满理性的光辉，从而成功地演绎出人类社会的种种文化功能。王阳明认为这学无内外的思想并非其私自杜撰，乃是渊源有自的。关于其理论来源，王阳明曾两次提到是先秦儒家经典中的两句话，即易传中的精义入神，以致用也利用安身，以崇德也和中庸外也，是义外也，用智者也谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也是皆不知性之无内外也。故曰精义入神，以致用也利用安身，以崇德也。性之德也，合内外之道也。此可以知格物之学矣。先生曰人必要说心有内外，原不曾实见心体。我今说无内外，尚恐学者流在有内外上去。若说有内外，则内外益判矣。况心无内外，亦不自我说。明道定性书有云且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内此条最痛快。这文字，是文体的种，如俗称的座右铭。王阳明此短文名之以铭，可见以上两句乃代表了其思想中的核心与精华。学贵得之心与学无内外论文原稿。摘要王阳明生为学注重内外本末之辩，既主张学贵得之心，要在内心有所实得证悟，同时又坚持学无内外，将反观内省与知识致用密切结合。这思想观点在古今皆具有非常重要的理论意义。因此，是否以求放心作为为学之根本宗旨，此为真儒与俗儒的个本质区别，亦是学问与学术之殊然人心自孩提时起，便为外在光彩陆离的物质世界所诱惑，终日驰驱于外而不知返，逐渐失其本然之状态，与形上的本体世界遂相隔绝而不能体认之。孟子有言仁，人心也义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉,人有鸡犬放，则知求之有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。以人之本心来诠释孔子的仁，以求放心作为学问之道，即将寻回个体放失于身外的本然之心作为学问的根本原则，这是孟子对儒家学说的大贡挥心灵的潜能。如何发挥呢其事亲也，求尽吾心之孝，而非以为孝也事君也，求尽吾心之忠，而非以为忠也。事君事亲，并非仅仅在外在行为上表现出来，而是要真正发自于内心情感，并与外在的行为相结合融会。学贵得之心与学无内外论文原稿。这个得乃指体验实得与证悟而言，即是大学知止定静安虑得之得。得的对象实即孔子所重之性与天道，王阳明则把它称为心之本体与天之本体。西方哲学重视本体论，其讲认识论伦之本心来诠释孔子的仁，以求放心作为学问之道，即将寻回个体放失于身外的本然之心作为学问的根本原则，这是孟子对儒家学说的大贡献，他将孔子思想中内在超越的面明确发显出来，奠定了两千年儒家内圣思想的主基。阳明心学则直承孟子求放心之说而来。在警示来学同志的铭中，王阳明直言宣称惟古为学，在求放心。心苟或放，学乃徒勤。认为孔孟之学即以求放心为根本，心若放失于外而失其本然状态，则即使学富车亦是徒然，因为具有非常重要的理论意义。它既有利于当时学者清醒认识朱子后学务外遗内流于辞章训诂的弊端，又可以作为我们深刻洞悉晚明阳明后学空虚浮诞乖离恣情背离师传的借镜。而今天的儒学思想研究，惟有明此内外本末之辩，注重心性实证与同情理解，方能真正发显古圣先贤成德之学之思想精蕴。参考文献冯友兰中国哲学简史北京北京大学出版社，王阳明王阳明全集上海上海古籍出版社，。摘要王阳明生为学注重内外本末之辩，既主张学那些主于内外之分者，王阳明亦分析了其认识论上的根源。他认为其之所以主张学必资于外求，并视反观内省为求知于内，乃是因为不明性无内外之理。而此意先秦儒学本已言之，其却未能深入理解，王阳明认为归根结底，乃是由于其不曾实见心体，即他们不曾有过如同自己龙场悟道那样的亲身经历和深刻体验，缺乏内在的认识与同情的理解。王阳明这论断应是值得肯定的。孔子性与天道之性，即使聪明如子贡者亦难闻见，更何况自私用智学贵得之心与学无内外论文原稿学美学皆以本体论为前提和基础，孔子讲性与天道实则亦是如此。但其不同之处在于，西方哲学的主流尤其至康德讲物自体不可知，为人类的认识活动划了道不可逾越的界限，此为西方思辨哲学之局限所在而中国哲学讲体验，讲觉悟，便是要内在地把握认知这个形上的本体。这种体验是心本体所独有的认知功能。孟子讲心之官则思，张载主张大其心，皆是指心本体对形上本体世界的认知功能。论为前提和基础，孔子讲性与天道实则亦是如此。但其不同之处在于，西方哲学的主流尤其至康德讲物自体不可知，为人类的认识活动划了道不可逾越的界限，此为西方思辨哲学之局限所在而中国哲学讲体验，讲觉悟，便是要内在地把握认知这个形上的本体。这种体验是心本体所独有的认知功能。孟子讲心之官则思，张载主张大其心，皆是指心本体对形上本体世界的认知功能。在这里王阳明开篇即言君子之学，求尽吾心，主张为学要尽可能外，是说讲习讨论与反观内省为圣人之学之体两面，者并非各自独立，互不相关，而是内中有外，外中有内，相互涵摄，紧密联系。与友人弟子共同讲习讨论，是为了崇德，为了更好地推进反观内省，以切实体认形上的超越本体而静坐反观，则是以为致用，具体来说，个体只有在内心切实体验证成形上本体之后，方能对宇宙人生与社会有真实无妄的认识。在此基础上，进步将这种对形上真理的认识向下贯透入形下的人文世界，便会点化和提其不可能获得对宇宙人生与社会真实无妄的认识，不会有真正的收获。古代的铭字其本义主要有两种内涵是刻于钟鼎等器物上警戒自己的文字，是文体的种，如俗称的座右铭。王阳明此短文名之以铭，可见以上两句乃代表了其思想中的核心与精华。这个得乃指体验实得与证悟而言，即是大学知止定静安虑得之得。得的对象实即孔子所重之性与天道，王阳明则把它称为心之本体与天之本体。西方哲学重视本体论，其讲认识论伦理学美学皆以本得之心，要在内心有所实得证悟，同时又坚持学无内外，将反观内省与知识致用密切结合。这思想观点在古今皆具有非常重要的理论意义。然人心自孩提时起，便为外在光彩陆离的物质世界所诱惑，终日驰驱于外而不知返，逐渐失其本然之状态，与形上的本体世界遂相隔绝而不能体认之。孟子有言仁，人心也义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉,人有鸡犬放，则知求之有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。以务外遗内味外索的口耳之学者后世学者学不见道，故析尊德性与道问学为两截，以朱熹为道问学途，又以陆象山为尊德性路，乃是孔之见。子思明明讲君子尊德性而道问学，并未将其分而言之。朱陆之学，自其既悟而言之，朱熹并非不尊德性，而陆子亦未尝不道问学，何曾有尊德性与道问学之歧异又何曾有内外之分故学者旦实见心体，证悟形上之道，则知性无内外，学无内外。知此则谓之知学也。阳明心学的内外本末之辩，在思想史自我的人生和外在的社会，使之充满理性的光辉，从而成功地演绎出人类社会的种种文化功能。王阳明认为这学无内外的思想并非其私自杜撰，乃是渊源有自的。关于其理论来源，王阳明曾两次提到是先秦儒家经典中的两句话，即易传中的精义入神，以致用也利用安身，以崇德也和中庸中的性之德也，合外内之道也是程颢定性书之言且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内并且他认为程颢反证之言深切己意，因而称此条最痛快。而学贵得之心与学无内外论文原稿以崇德也。性之德也，合内外之道也。此可以知格物之学矣。先生曰人必要说心有内外，原不曾实见心体。我今说无内外，尚恐学者流在有内外上去。若说有内外，则内外益判矣。况心无内外，亦不自我说。明道定性书有云且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内此条最痛快。这里的内即反观内省，是指儒家常用的静坐体认工夫外，此处指讲习讨论，但就其外延来看，则凡待人接物日用常行中的切事务皆应包括在内。王阳明言学无证方面达致如此高深莫测的境界，阳明心学之所以能有如此大的理论号召力与感染力，与其向重视学贵得之心严明内外本末之辩是密不可分的。学贵得之心与学无内外论文原稿。因此，是否以求放心作为为学之根本宗旨，此为真儒与俗儒的个本质区别，亦是学问与学术之殊途歧分。王阳明龙场悟道后为教数变，不论教弟子存天理，灭人欲还是致良知，其宗旨皆在于求放心。学无内外强调学贵得之心绝非等于遗弃经世外用之学。问学之歧异又何曾有内外之分故学者旦实见心体，证悟形上之道，则知性无内外，学无内外。知此则谓之知学也。阳明心学的内外本末之辩，在思想史上具有非常重要的理论意义。它既有利于当时学者清醒认识朱子后学务外遗内流于辞章训诂的弊端，又可以作为我们深刻洞悉晚明阳明后学空虚浮诞乖离恣情背离师传的借镜。而今天的儒学思想研究，惟有明此内外本末之辩，注重心性实证与同情理解，方能真正