议，后者则有待反思。历史考证派可以说是理论派的反动，它解读的起点。现代柏拉图解读路向管窥论文原稿。世纪末，启蒙运动达到高潮，法国革命和康德批判哲学给西方思想界带来空前震撼，并迅速激起股回归古代希腊精神的浪漫主义热情。这股热情极大地影响了当时和此后的柏拉图研究。世纪伊始，柏拉图文本的编订校勘和翻译首先在德国兴起，不久在西欧各现代民族国家如火如荼地开展起来，涌现出大批著名的柏拉图校勘家翻译家和解经家，开启了柏拉图研究的新时代。可以说，现代柏拉图解读发端于世纪的德国思想学术，因此，现代各种柏拉图解读路什么这个问题也就成了世纪以来柏拉图作品解读的起点。现代柏拉图解读路向管窥论文原稿。只是，究竟何者为以贯之的柏拉图之理，却是众说纷纭。对大多数思想家来说，这套观念仍然是或显或隐的康德式或黑格尔式观念，柏拉图思想的整体性仍然是黑格尔或康德思想的整体性。文艺复兴时期，柏拉图研究重镇在佛罗伦萨，并逐渐向英法辐射这百年间的柏拉图学术成就主要体现在文本编辑和翻译上，产生了十多种柏拉图全集编本或译本，包括现今仍被奉为标准编本的希腊文现代柏拉图解读路向管窥论文原稿切把握个单篇柏拉图作品研究的路向和意义。笔者不拟细数世纪以来各项柏拉图研究成果，而是在对世纪德国思想学术基本潮流的观照下，重点梳理现代柏拉图解读路向及其原则和结果。本文大体把当时的柏拉图解读路向分为理论学派考证学派和解释学派。这大流派的解读原则至今仍然有意无意地支配着我们对柏拉图作品的解读。文艺复兴时期，柏拉图研究重镇在佛罗伦萨，并逐渐向英法辐射这百年间的柏拉图学术成就主要体现在文本编辑和翻译上，产生了十多种柏拉图全集编本或译本，包括现今仍被积非成是。就柏拉图研究而言，现代语言学的影响大约表现在两个方面词典编撰和语词分析。自语文学家编撰柏拉图词典以来，西方出现了大量现代意义的柏拉图词典和索引。这些词典和索引虽然为我们阅读柏拉图文本提供了很大帮助，却也助长了词源分析或关键词解读，就连像海德格尔或德里达这样的大哲都不能免俗，经常会搞些语词分析或词源还原。世纪末，启蒙运动达到高潮，法国革命和康德批判哲学给西方思想界带来空前震撼，并迅速激起股回归古代希腊精神的浪漫主义热情。这股热情极上是否可能，也不管我们现代人了解的希腊文化是否等于柏拉图理解的希腊文化，更不说我们现代人所谓的希腊文化概念是否纯属现代的虚构，必须从柏拉图生活的时代理解柏拉图这条理所当然的命令本身就已经暗含了个并非理所当然的假定包括哲人在内的任何人都不可能超越自己生活的时代换言之，任何哲学思考都是时代精神的反映，没有永恒的哲学问题，也没有永恒的思想。搞了半天，历史考证派最终又回到了黑格尔的前提上哲学只是时代的精华而已。难道就没有不合时代的沉思如果哲人根本上就考证学派文艺复兴时期，西方古典语文学大兴，不过，当时古典语文学家们的本职工作只是整理古代文献，编辑和校订古典文本抄件。启蒙运动以来，随着现代史学和语言学的入侵，语文学家们渐离本职，从历史背景和语言文化角度看待甚至解读古典文本，形成著名的历史考证语文学。该派在文本校勘方面成就斐然，至今余风犹烈。该派的宗旨在于按照时间顺序完整收录作者的作品，在历史语境中把握作者的思想前者无可非议，后者则有待反思。历史考证派可以说是理论派的反动，它们之间的最大区别在于海德格尔从光明进入冥暗从亚里士多德走向柏拉图，试图进步解构西方形而上学传统，以便返回前苏格拉底哲学，进而为西方形而上学找到新的基础。而自命为尼采精神传人的后现代哲人们却仍然在从启蒙以来的元性逻各斯中心主义话语模式解读柏拉图，不过是想以更为激进的历史主义意思拆解传统文本和经典话语。详细论述以上次具有决定意义的柏拉图哲学解读已经超出本文的范围，这里不拟展开。笔者最后只想说，不管历史上的各种解读理论多么普遍，解读结果多么精巧，只要我们阅读的目的在于领会学。伽达默尔所谓的解释学为前见和误解辩护，其结果必然会陷入历史主义的解释循环中而不能自拔。尽管如此，解释派对柏拉图对话戏剧形式的关注及其复述式文本解读深刻影响了此后的柏拉图研究，悄然开启了世纪中期以来的戏剧解读或政治哲学解读方向点补充任何学术流派都不是空穴来风，往往由位大哲首先奠定最基本的原则或方向，久而久之，后学们便有意无意将这些基本原则奉为理所当然的假定而丧失反省能力，这样就形成了所谓的流派。从根本上说，以上派柏拉图解读路向虽然各有侧重，似庄严宣言。施勒格尔重启古老的诗与哲学之争，并偏向诗边，提出对柏拉图对话的诗学解读方式。柏拉图的表达及其完善和美妙并非手段，而是目的本身，因此，柏拉图的写作方式严格来说完全是诗的形式，对读者而言，对话总是处于开放和未完成状态。施勒格尔虽然践行柏拉图式的写作方式，却没来得及解读柏拉图的作品，因而，响应这种诗学解读进路的人似乎不多。神学家施莱尔马赫受施勒格尔促动，翻译了几乎所有柏拉图作品，并为每篇对话撰写了导言。施莱尔马赫没有像以前的学者那样叙述柏拉图，只是人们习焉不察积非成是。就柏拉图研究而言，现代语言学的影响大约表现在两个方面词典编撰和语词分析。自语文学家编撰柏拉图词典以来，西方出现了大量现代意义的柏拉图词典和索引。这些词典和索引虽然为我们阅读柏拉图文本提供了很大帮助，却也助长了词源分析或关键词解读，就连像海德格尔或德里达这样的大哲都不能免俗，经常会搞些语词分析或词源还原。这恐怕也不是柏拉图写作那些对话的初衷吧目前各种理论或观念或学科武装下的柏拉图正是理论派解读模式的变种解释者把现代柏拉图解读路向管窥论文原稿拉图想说什么而非我们自己想说什么，我们就只能首先虚心面对柏拉图留下的作品本身，从简单而切近的表面进入这些永恒作品的戏剧世界。行远自迩，登高自卑，君子之道这恐怕也不是柏拉图写作那些对话的初衷吧目前各种理论或观念或学科武装下的柏拉图正是理论派解读模式的变种解释者把柏拉图作品的只言片语搬进自己的括号内，或把自己的意思塞进柏拉图的口中，不过是为了证明或巩固自己的意见或偏见，既不能窥见古人的志意，反而会蔽塞自己的心灵。现代柏拉图解读路向管窥论文原稿地理解作者这现代主体性解释原则。自此之后，现代西方又相继出现了次具有决定意义的柏拉图解读，同样跟西方形而上学传统的现代遭遇相关。这位解读大师分别是尼采海德格尔和后现代哲人。从康德到尼采，德意志哲学已经渐渐滑入虚无主义的深渊哲学毁灭了诗。尼采首先竭力解决这个危机，结果发现，作为西方哲学的渊薮，柏拉图主义正是西方世界走向虚无主义的根源，因此，要克服虚无主义，就得返回前柏拉图的古希腊悲剧精神，通过颠倒柏拉图主义来终结西方形而上学。继尼采的诗意回归之后，握历史的真实从根本上是否可能，也不管我们现代人了解的希腊文化是否等于柏拉图理解的希腊文化，更不说我们现代人所谓的希腊文化概念是否纯属现代的虚构，必须从柏拉图生活的时代理解柏拉图这条理所当然的命令本身就已经暗含了个并非理所当然的假定包括哲人在内的任何人都不可能超越自己生活的时代换言之，任何哲学思考都是时代精神的反映，没有永恒的哲学问题，也没有永恒的思想。搞了半天，历史考证派最终又回到了黑格尔的前提上哲学只是时代的精华而已。难道就没有不合时代的沉思不相容，却都或多或少源自康德奠定的基本解读原则比作者更好地理解作者。可以说，康德这个解读原则规定，或者说阻碍了现代人对柏拉图的解读。那么，康德为何会提出这解读原则呢启蒙运动之后，西方形而上学在社会革命和科学革命的摇撼下面临自我质疑和自我瓦解的境地。为了重建西方形而上学或建构未来形而上学，康德从柏拉图那里批判地继承了般理念，发明了套关于先验理念的体系然而，由于在种程度上继承了现代启蒙的遗产，他在继承所谓理念论的同时，总结性地提出了比作者自己更的生平或柏拉图前后的哲学史，也摆脱了作品编年的做法，而直接单篇分析每部对话，引领读者阅读文本本身，开复述式解读的先河。跟施勒格尔样，施莱尔马赫也强调柏拉图对话的戏剧形式，注意其中的显白和隐微说辞。不过，在施莱尔马赫眼中，这种形式只是柏拉图因材施教的方法而已，形式最终还是为内容服务。可是，如果形式就是内容呢施莱尔马赫种程度上仍然确信柏拉图心中有个体系，并试图重建这个体系。也许正因如此，伽达默尔后来才有可能把施莱尔马赫的解释学方法解释成普遍的解拉图作品的只言片语搬进自己的括号内，或把自己的意思塞进柏拉图的口中，不过是为了证明或巩固自己的意见或偏见，既不能窥见古人的志意，反而会蔽塞自己的心灵。浪漫派诗哲施勒格尔从小熟读柏拉图对话，本能地厌恶康德哲学。针对康德比古人更能理解古人的狂妄观点，他在论不理解中反讽道就如同康德的纯粹理性批判样，仿佛我本人打算比康德本人更好地阐述康德思想并给康德哲学画上句号似的。他反问柏拉图是否站得不如当今哲人们那样高柏拉图当然高于现代人，柏拉图的哲学就是未来宗教如果哲人根本上就是超出自己时代的人，我们又怎么可能从哲人身处的时代理解哲人超出时代的沉思呢此外，历史考证派还积极吸收现代语言学方法和成果。启蒙时代的语言起源和发展理论在世纪末传到德国学界，并伴随着印度语的发现演变成历史比较语言学。启蒙的语言理论在于发现人类语言的共同起源和结构而德国浪漫主义时期的历史比较语言学则带有反启蒙的民族色彩，试图通过语言比较学了解德意志民族起源或德意志民族与古代文明的亲缘关系。实际上，现代语言学早已悄然侵入经典研究领域现代柏拉图解读路向管窥论文原稿之间的最大区别在于历史考证派的出发点不是套观念或理论，而是文本真伪和历史背景