乡村的传统‚熟人‛和‚人情‛环境，注入了更多单纯的经济利益要素，也改变了乡土中人们的思想观念。在乡村中的人们尚未成长为现代公民的情况下，利益的驱使极易造成社会矛盾纠纷，尤其是随着城市化商品化工业化的发展，各种类型的财产型矛盾越来越频繁地发生，中国乡村的矛盾纠纷的‚财产权‛特质越来越明显。原有乡村社会治理化解社会矛盾纠纷的困境中国乡土社会的内在构造特点成就了乡村社会独具特色的治理模式。随着乡村社会的不断发展，内部构造亦在不断发生变化，原有的乡村治理体系逐渐陷入了应对社会矛盾纠纷的展的成果更多地体现在城市，中国乡村的市场经济发展尚不充分，现代化水平尚不深入，中国乡村原有的‚差序格局‛有所改变，但相比较城市而言，并没有发生根本性的改变，中国乡村依赖血缘和地缘建构的社会关系依然存续，整体而言，现代乡村治理的优势和特色依然在于乡村自治和德治。另方面，认识到现代乡村中的市场经济因素越来越多，原有的自治结构已经无法全面满足乡村社会治理的需要，符合市场经济和现代化发展要求的法治方式理所应当是现代乡村治理体系的重要组成部分。总之，当前中国乡村社会，是传统因素与现代因素紧密融合的有机体，只保持原有的自治方式无法满足社会发展的需要，而单纯利用法治方式则无法全面实现乡村治理。实现现代乡村之治，必然需要在全面认识现代乡村的传统因素与现代因素的基础上建立自治法治德治相结合的乡村治理体系。但需要指出的是，自治法治德治这个方面并非分头进行，而应该相互结合，交织成张自治法治德治相结合的乡村治理网络。者之间的关系是自治为基，法治为本，德治为先，并最终实现‚最优融合发展‛。在使极易造成社会矛盾纠纷，尤其是随着城市化商品化工业化的发展，各种类型的财产型矛盾越来越频繁地发生，中国乡村的矛盾纠纷的‚财产权‛特质越来越明显。原有乡村社会治理化解社会矛盾纠纷的困境中国乡土社会的内在构造特点成就了乡村社会独具特色的治理模式。随着乡村社会的不断发展，内部构造亦在不断发生变化，原有的乡村治理体系逐渐陷入了应对社会矛盾纠纷的困境。当前，中国乡村社会纠纷解决正面临着传统的治理方式逐渐失效而新的乡村治理体系尚未建立的窘状。中国现代乡村社会治理体系的构造自治直是中国乡村治理的基础，尽管在中国乡村社会发展的不同历史阶段，自治方式有所不同，甚至自治这种治理方式曾经有过被撕裂和抛弃的时期，但自治作为中国乡村治理基础方式的主线并没有改变。乡村社会的善治需要依赖于乡村社会自身的秩序生产能力，这种内生的秩序生产能力构成了乡村治理的社会底盘。依靠村民自治，并不断深化自治的程度，既是村民当家作主的政治制度保障，也是盘活农村振兴农村的根本。然而，需要指出的是，现代乡村社会的现代人民调解制度与现代乡村治理体系探究中国政治论文乡村治理不可或缺的重要因素。道德为乡村‚良治‛的实现提供软实力，同时又是衡量乡村治理效果的重要指标。在传统乡村治理中，儒家思想礼治文化伦理等无不含有丰富的道德指向，民俗传统乡规民约也无不是乡村道德的集中体现。费孝通先生所言的‚礼治‛社会，更多的指的是道德规范调整之下所形成的乡村社会治理秩序，即，在中国传统乡土社会中，人与人之间的关系由世世代代积淀下来的‚礼‛来调整，而维持‚礼‛的力量是‚传统‛，是经过教化养成的种主动服赝于传统的习惯。在礼治社会中，人们依据乡规民约或习惯法从事各种活动，并逐渐形成了乡村礼治秩序。然而，当前乡村社会已经发生了广泛而深刻的社会变迁，尤其随着市场经济的逐渐渗透和现代化进程的不断深入，当前乡村社会中人与人之间的关系发生了明显的变化，传统道德治理赖以生存的土壤已经变得贫瘠。乡村人口向城市转移导致原有道德文化的传承出现了断层，在市场经济发展和现代化建设刺激之下乡村空间充斥着对物质利益的盲目崇拜和不遗余力的追求，村民对乡村文化传统道德的认同度下降内，不但新的治理模式尚未建立，而且旧有的自治能力在不断弱化。随着人口流动的加剧，大量的乡村精英出走，乡村精英的自我成长机制已经失效，贯延续的乡村精英的权威也不复存在。不仅如此，随着社会的不断发展，旧有的礼治文化伦理道德民俗传统和乡规民约由于没有及时改良，已经不能适应现代乡村治理的需要。总之，由于乡村传统自治方式能够有效运行的社会环境自治主体自治规则和自治权威等各方面的条件发生了变化，不注入具有现代生命力的乡村自治体系已经落后于社会发展的需要，乡村自治能力已经严重衰弱。现代法治的无力如前所述，随着市场经济的深入发展，乡村的组织结构社会关系模式和思想意识正在发生着历史性的嬗变，单纯的传统乡村自治方式已经不能满足现代乡村社会矛盾纠纷化解的需要。由于此时中国构建法治社会的步伐越来越大，法治自然成为社会转型期乡村治理的首选方式，国家不断加大‚送法下乡‛的力度，试图利用完善的法治体系实现对现代乡村的治理。然而，忽略对传统自治方式的改良，单纯依靠法治方式解决现代乡村社会矛盾纠纷的主流道德因素的调解规则，本身就是进行道德教育的过程。人民调解与诉讼不同，追求的并不是权利的完全实现，不以实现权利为优先考量因素，而是通过对当事人进行道德说教，让当事人不是从法律角度而是从内心的道德角度认识自己的问题，自觉，自省，自责，对方当事人同样从道德角度接受过错方承担的责任，从而定纷止争，恢复和谐关系。同时，将贯彻主流道德因素的调解结果进行宣传，以实际案件的结果再次进行道德宣传，对后人进行警示。高度契合目标下的人民调解制度重构尽管人民调解制度因自身解决社会矛盾纠纷的特质与我国当前的乡村治理体系高度契合，但需要认识到，目前人民调解制度建设同样遭遇了社会转型期的瓶颈，人民调解制度在解决社会矛盾纠纷时的天然优势开始变得不再明显。乡村精英的‚出走‛乡贤的‚陨落‛，导致人民调解员队伍青黄不接因人民调解员的内生性乡土性和道德性而生就的人民调解制度所具有的自治和德治特质开始淡化调解依据在‚情‛与‚法‛之间摇摆不定，人民调解制度的德治色彩淡化法治特质被异化由于内在权威的衰当前，法治在乡村社会既没有完全替代自治，也没有替代德治成为绝对的治理方式，其原因在于方面，转型期农村特有的社会关系结构决定了法律与人们之间的生活还有定的距离，法律在乡村社会并非可以时时作为解决纠纷治理社会的最恰当的方式另方面，人们在乡村社会交往中已经形成的传统道德规则因历史的积淀而稳定地成为最契合人们日常生活习惯和价值追求的社会规范。处于中间地带的人民调解可以灵活运用社会冲突纠纷双方都熟悉的传统道德习俗和文化来进行说服教育，从运行机制上来看，人民调解实际上构建了个法律与乡规民约道德习俗之间的中间地带，人民调解制度成为在法治社会背景下运用乡规民约道德习俗解决纠纷的重要机制。况且，人民调解制度得以存续的基础在于乡村对道德的坚守。乡村之所以尚留有人民调解制度的发展空间，在于乡村中熟人之间的关系依然占据更大比例，熟人之间对法律所赋予的权利的追求往往让位于受道德影响和制约的各种人情关系的维护需要。正是因为在解决纠纷时乡村人员对包括各种礼仪民俗传统道德习惯的信奉和主动接受其约这是费孝通先生对传统乡村社会的经典界定。以血缘为链接纽带以区域性或地方性的自然空间为枢纽的农村社会建立在小农经济基础之上，‚直接靠农业来谋生的人是粘着在土地上的‛，加之血缘巩固了这种稳定的社会关系，由此世代定居成为常态，迁移则是非常态。后来，随着社会的不断发展，中国的乡土社会在不断蜕变，尤其改革开放实施的家庭联产承包责任制，强劲地推动了农村经济制度的改革，进步调动了农民个体的积极性，也激发了农民个体的经济理性。在农村经济环境放开的前提下，市场经济逐渐浸透了中国农村的各个角落，以种更加持久的力量颠覆了中国农村贯的‚乡土‛形象，中国乡村社会结构的形成基础开始动摇，‚乡土‛特质在不断弱化。乡村经济结构的转变直接促使了社会关系的变化。乡村社会人与人之间建立在血缘和地缘基础上的牢固而稳定的社会关系开始发生变化，从前互帮互助的紧密依赖关系开始变得疏远，费孝通先生所言的‚差序格局‛逐渐发生了改变。加之，市场经济商品经济盘活了各种生产要素，更多的外来因素渗入相对孤立且封闭的传统乡土因人民调解员的内生性乡土性和道德性而生就的人民调解制度所具有的自治和德治特质开始淡化调解依据在‚情‛与‚法‛之间摇摆不定，人民调解制度的德治色彩淡化法治特质被异化由于内在权威的衰弱，导致人民调解的调解结果缺乏权威经费支持力度不足，直接制约了调解制度的发展。现阶段，欲保持人民调解制度与乡村治理体系的高度契合，发挥人民调解制度在乡村治理中的重要功能，需要在分析人民调解制度的功能发挥困境的基础上进行制度重构。尽管人民调解制度是重要的乡村自治机制，但是其不同于民间调解，在人民调解制度产生之初，就是国家进行社会治理的重要工具，是国家进入乡村社会的重要载体。国家通过建立紧密的人民调解组织网络，将国家的法律政策和价值观念渗透到乡村社会的各个角落，实现国家对乡村的有效治理。随着社会的不断发展，人民调解制度的社会矛盾纠纷化解功能体现得越来越明显，但国家对人民调解制度的调整和引导从来没有放松。究其根源，在于国家在乡村社会矛盾纠纷解决领域让位社会的同时，又对人民调解时刻保持宏观的的关系依然占据更大比例，熟人之间对法律所赋予的权利的追求往往让位于受道德影响和制约的各种人情关系的维护需要。正是因为在解决纠纷时乡村人员对包括各种礼仪民俗传统道德习惯的信奉和主动接受其约束，才有了‚通过说服疏导等方法，促使当事人在平等协商基础上自愿达