和培根那里继承的启蒙运动的信心‛。马克思则指出了意识形态的生产机制，意识形态是由负责精神生产的统治阶级所创立的，是服务统治阶级利益的理论体系。普列汉诺夫在社会结构要素的分析中进步指出了意识形态不仅包括理论化的观念体系，还包括社会心理。社会心理包括各种习俗和仪式等。法国社会学家布迪厄则将意识形态的运作方式概括为‚社会炼金术‛，也就是通过各种‚惯习‛和‛信念‛使人们在社会心理层面接受了社会统治。这些讨论已经揭示了意识形态不范认同之间的内在耦合。意识形态并不仅仅是种思想理论，也并不仅仅是统治阶级编织的美丽谎言，意识形态还是人们的生活实践态度。这种实践态度参与建构了社会现实。任何社会现实的改变都离不开意识形态的改变，都离不开生活态度的改变。关键词实践意识形态物化物质化马克思主义在西方马克思主义意识形态理论的发展历程中，卢卡奇的物化意识形态理论和阿尔都塞对意识形态物质化的阐释代表了两种基本范式，般认为这两种范式是相互对立的。如果考虑到两种范式都揭示了意识形态运作的内在机制，都揭示了资本主义权力控制与被控制主体规范认同之间的内在耦合，那么两种范式之间就有了对话的空间与可能。物化意识形态揭示了物化结构中的主体性形式，主体性表现为种旁观者立场种直观态度，这种直观态度直接参与塑造了物化结构。意识形态物质化阐释的关键不在于揭示意识形态国家机器的物质性，而在于揭示意识形态将个体质询为主体，主体的认同建构了意识形态，从而维系了资本主义生产关系的象，也就是说，不是人对物的直接反映，而是种对真实关系的体验和想象。这里区分了两种关系种是人们的现实的生存关系，这是真实的另种则是人们对这种真实关系的体验，这是想象的。意识形态就是人们对真实关系的想象关系，真实关系被包含在想象关系中。阿尔都塞举了个例子说明这个问题，即‚在关于自由的意识形态中，资产阶级确切地看到，他们对存在条件的依附关系，即真实关系资本主义自由经济的权利，是被包裹在种想象关系人人都是自由的，包括自由劳动者在内之中的‛。这里两个层次的关系非常清楚真实关系是资本家自由雇佣剥削劳动者的关系，想象关系是人人都是自由的，雇佣劳动者也将自己想象为自由的。意识形态就是在这种人人都是自由的想象关系中包含资本家剥削雇佣劳动者的真实关系。真实的关系无疑是复杂的，是经过各种社会关系中介而形成的。想象关系则是简单的，来源于人们的直接感知。意识形态以种简单的想象关系掩盖了复杂的真实关系。在意识形态将个体质询为主体的过程西方马克思主义意识形态批评两种范式的内在会通探究马列主义论文识革命具有实践指向。无产阶级阶级意识必须转化为种介入式的实践。物化意识形态停留于物与物中介的人与人之间的关系，这种关系的本质是资本家与雇佣劳动者之间的阶级关系。因此，新的介入式实践就在于雇佣劳动者的斗争实践。实践能否成功和在多大程度上成功取决于实践中的力量关系。意识形态批判的旨归在于通过实践活动打破直接给定的物化现实。从这个意义上，马丁杰指出，阿尔都塞与卢卡奇在‚反对直接性的幻觉上具有致性‛。西方马克思主义意识形态批评两种范式的内在会通探究马列主义论文。阿尔都塞以家庭和基督教为例，说明个体主体化的过程，但如果不考虑这两种意识形态的特殊性，将其拓展到伦理法律政治意识形态等的话，这个过程就是在每种意识形态中都有个关于伦理法律政治的主体存在。这个主体就是这种意识形态的内在规范，也就是大写的经济人伦理人法律人政治人等。当个体践行这种意识形态时，必然按照这种大写的人为规范标准塑造自己。这个过程就是绝对主体与具体主都塞以家庭和基督教为例，说明个体主体化的过程，但如果不考虑这两种意识形态的特殊性，将其拓展到伦理法律政治意识形态等的话，这个过程就是在每种意识形态中都有个关于伦理法律政治的主体存在。这个主体就是这种意识形态的内在规范，也就是大写的经济人伦理人法律人政治人等。当个体践行这种意识形态时，必然按照这种大写的人为规范标准塑造自己。这个过程就是绝对主体与具体主体的相互镜像。每个具体主体在相互镜像中确认了自己，在每个具体的他者中确证了自己。在这个意义上，具体主体之间的主体间性也是个相互确证的过程。最终，具体主体回到自己，确证了自己的主体存在。这正是阿尔都塞说的，‚如果不借助特定主体并且为了具体的主体，就不存在意识形态‛。个体主体化的过程，正是个践行意识形态国家机器的过程，从而是个统治阶级生产关系再生产的过程。‚个体作为个自由主体被质询，以便他能够自由地服从特定主体的训诫，也就是它能够自由地接受屈从地位‛。由此可见，意识形是意识也变成了种物。意识变成了物也就是说，意识不再具有主观能动性，因此，解放的可能性在于无产阶级阶级意识的觉醒。这样来，无产阶级阶级意识就变成了外在于工人阶级的‚被赋予的意识‛，而不是工人阶级自我意识的觉醒。这种观点虽然指出了工人阶级自我意识与无产阶级阶级意识之间的差别，但也错失了卢卡奇物化意识形态概念的理论实质阿尔都塞明确指出，意识形态并不是对人们存在条件的直接表象，也就是说，不是人对物的直接反映，而是种对真实关系的体验和想象。这里区分了两种关系种是人们的现实的生存关系，这是真实的另种则是人们对这种真实关系的体验，这是想象的。意识形态就是人们对真实关系的想象关系，真实关系被包含在想象关系中。阿尔都塞举了个例子说明这个问题，即‚在关于自由的意识形态中，资产阶级确切地看到，他们对存在条件的依附关系，即真实关系资本主义自由经济的权利，是被包裹在种想象关系人人都是自由的，包括自由劳动者在内之中的‛。这里两个层摘要西方马克思主义意识形态批判存在两种基本范式是卢卡奇的物化意识形态理论是阿尔都塞对意识形态物质化的阐释。从意识形态的表现形式来看，卢卡奇着力分析的是人们面对物化结构时的直观态度，这既包括理论化的意识形态资产阶级哲学社会科学，也包括日常观念的意识形态。阿尔都塞侧重分析的是各种物质性的意识形态。尽管存在形式差异，但从意识形态的运行机制来看，者都指出了资本主义权力控制和人们规范认同之间的内在耦合。意识形态并不仅仅是种思想理论，也并不仅仅是统治阶级编织的美丽谎言，意识形态还是人们的生活实践态度。这种实践态度参与建构了社会现实。任何社会现实的改变都离不开意识形态的改变，都离不开生活态度的改变。关键词实践意识形态物化物质化马克思主义在西方马克思主义意识形态理论的发展历程中，卢卡奇的物化意识形态理论和阿尔都塞对意识形态物质化的阐释代表了两种基本范式，般认为这两种范式是相互对立的。如果考虑到两种范式都揭示了意识形态运作，即自由主义表现为机制体制结构等物质化的制度，比如，市场经济民主法治等各种政治制度还具有日常观念的自由主义，即生活这些体制中的人自发地将自己想象为自由的个体，参与到社会生活中。从种表现形式的内在关系来看，在现实生活中，任何意识形态的运行都离不开这个形式，正像任何宗教都必然包含教义信仰和仪式等个方面样。个方面相互配合形成个整体。只有当我们对特定意识形态展开理论分析时，我们才能将它们抽象地分离开来。卢卡奇和阿尔都塞所批判的都是资本主义意识形态，差异在于侧重点不同。卢卡奇着力分析是人们面对物化结构时的直观态度，这既包括理论化的意识形态资产阶级哲学社会科学，也包括日常观念的意识形态，阿尔都塞侧重分析的则是各种物质性的意识形态。尽管形式存在差异，但从实质来看，这些不同形式的意识形态共同维系着资产阶级的权力统治，这正是卢卡奇和阿尔都塞意识形态批判内在相通的原因。任何意识形态都具有种表现形式不仅有助于我们展开资本主义批判通常将之追溯到培根的‚假相说‛，也就是‚种族假相‛‚洞穴假相‛‚市场假相‛‚剧场假相‛。首次提出这个概念的法国启蒙学者特拉西。意识形态是研究观念起源特征发展规律的科学。人们的观念并不是来源于上帝，而是源于人性本身。研究观念的目的在于认识人性，从而为社会和政治秩序奠定新的基础。‚观念学把道德和政治科学安臵在坚实的基础上，并纠正它们的和偏见这是德特拉西从孔狄亚克和培根那里继承的启蒙运动的信心‛。马克思则指出了意识形态的生产机制，意识形态是由负责精神生产的统治阶级所创立的，是服务统治阶级利益的理论体系。普列汉诺夫在社会结构要素的分析中进步指出了意识形态不仅包括理论化的观念体系，还包括社会心理。社会心理包括各种习俗和仪式等。法国社会学家布迪厄则将意识形态的运作方式概括为‚社会炼金术‛，也就是通过各种‚惯习‛和‛信念‛使人们在社会心理层面接受了社会统治。这些讨论已经揭示了意识形态不仅包括理论化的观念体系，还包括人化意识形态是种日常生活意识。作为理论体系的意识形态与之具有同质性。资产阶级社会科学直接接受了物化结构，其试图解释物化结构运行的规律，但并不试图超越这个结构本身。用卢卡奇的话来说，就是从未超出对物化结构‚单纯描写‛，始终围绕物化的外部表现形式兜圈子。资产阶级哲学同样源于这种意识的物化结构。‚近代批判哲学是从意识的物化结构中产生出来的‛。这点典型体现在康德哲学中。康德哲学的物自体概念不过是物化结构‚既定性‛的隐喻。物自体是给定的不可认识和不可改变的，能够改变的至多是我们的意识。退回到‚内心城堡‛意味着对物自体的先行接受。这种退回也意味着承认了物化结构的不可改变。因此，作为理论体系的意识形态同样将物化结构视为给定的不可改变的，从而参与建构了物化结构。物化意识形态的本质特征在于其实践性，在于其作为种实践态度参与建构了物化结构。就此而言，卢卡奇对物化意识形态的阐释与阿尔都塞