。乡村文化是乡村社会乡土性的集中体现,植根于乡村居民的生产生活,与传统农业农村和乡村社会相适配,它通过风土民情风俗习惯乡村典籍民间传说等形式存在于乡村居民的情感表达和心灵记忆之中,表征着乡村居民的现实生存样态和理想价值追求。不可否认,现代工业文明城市文明对传统乡村文化产生了影响,但绵延数千年深植于国人心灵深处的乡村文化并不会因此被彻底取代。美国人类学家马歇尔〃萨林斯MarshallSahlins提醒我们,文化并不是那种轻而易举就会消失的东西,本土社会自身具备转化外来势力的能力。些文化形式和文化活动因为脱离于当地乡村居民的生产生活,本质上沦为种悬浮于乡村社会上空的展演。这为当下乡村文化振兴所镜鉴。伦理性原则。伦理性原则强调乡村文化振兴过程中要坚守乡村文化的伦理性价值内核。对伦理性的强调,关系中西社会的根本性比较。伦是中国社会结构的基本特性。所谓伦者,按照费孝通的解释,就是有差等的次序,即从自己推出去的和自己发生社会关系的那群人里所发生的轮轮波纹的差序。礼记〃大传里讲亲亲也,尊尊也,长长也,男女有别,此其不可得与民变革者也。可见,伦作为社会结构的架格是不能变的,变的只是利用这个架格所做的事。正基于此,中国形成了伦理本位的社会,有别于西方个人本位的社会。中国也由此形成了独特的道德教化传统。在乡村文化振兴中必须坚持伦理性,否则在建立现代公共意识之前摆脱了传统伦理束缚的个人可能表现出种极端功利化的自我中心取向,在味伸张个人权利的同时却拒绝履行自己的义务,最终沦为冲决网罗,告别祖荫之后无公德的个人。整体性原则。整体性原则强调乡村文化振兴过程中要坚持乡村文化的整体性。所谓乡村文化的整体性,其内涵有是强调乡村文化作为个有机整体的完整性,它不能因城市或其他外来文化的侵入而横遭肢解,也不应该是城市或其他外来文化与乡村文化的简单拼贴。是强调乡村文化的整体性存在于村庄这总体性社会事实之中,根源于农耕文明中农业生产这独特生产方式。费孝通提出的社会平衡强调,文化的各部分都是以维持和促进生活为鹄的之下互相调剂配合着的。若脱离了全盘的配景,我们就不能了解任何社会制度或其他文化特质的意义。推动社区重建。现代社会的典型特征是随着现代性之自我叙事成为社会占主导地位的话语体系,脱嵌的个体迅速崛起,传统社区公共性日渐消解。改革开放以来,随着经济领域家庭联产承包责任制和政治领域村民自治制度等系列制度在乡村社会的推行,村民在获得经济自由人身解放的同时,在某种程度上也被解散。中国人历来有乡田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶持孟子〃滕文公上的邻里相保亲睦传统,绵延千年不绝。如何在乡村地区重建社区精神,实现传统村落的回归,是乡村文化振兴的关键。要深入挖掘继承创新优秀乡土文化,把我国农耕文明优秀遗产和现代文明要素结合起来,为乡村振兴培根铸魂。具体来说,可以通过实施乡村文化记忆工程,如复原历史遗迹建立村史馆编辑整理村史村志等,塑造能够表达与再现某种特定传统的文化景观。当人们面对这些景观时,也会被席卷进景观当中,其观看以及倾听思考的过程也是种文化实践借助其中所蕴含的符号元素可以呈现丰富的历史记忆与地方形象,建构村民心中对乡村的独特意象,强化文化和地域认同。此外,可以探索举办系列乡村文化活动,用村民喜闻乐见的方式吸引其关注和参与。文化活动不是唱唱跳跳。活动即仪式,其本质在于让村民走出家门相互联络,通过人群的聚合对于集体符号的共同瞻仰,增加村落的温情与温度。当前,些乡村开展了系列社区营造活动,通过对具有特定地域特色的历史故事的收集整理和传播,强化了村民的社区认同感和归属感。还有些乡村通过说书故事会等形式深入阐发乡土文化中团结友爱扶危济困等道德力量,发挥其劝解教化凝聚人心的功能,这都是发挥文化在乡村治理和乡村振兴中的作用的生动实例。（领导发言）乡村文化振兴的实质与推进思路党课讲稿。强化家庭本位。种观点认为,较之传统社会,现代社会中家庭的细胞意义在丧失。但这种情况在中国似有不同。从传统看,家在中国直具有特殊的意义。滥觞于西周时期的宗法制度,使中国逐步确立了家国同构的政治模式家如国,国似家,家与国形式同构内在体。费孝通曾指出中国文化的特点之,我想是在世代之间联系的认识上。个人不觉得自己多么重要,要紧的是光宗耀祖,是传宗接代,养育出色的孩子。可见,中国社会的运作直是家庭本位的,家庭行动伦理是人们认识世界的重要尺度。从现实看,个人化趋势在中国社会虽然同样已经出现,但家庭对社会成员仍具有不可替代性。首先,家是心灵的港湾。作为安全舒适慰藉和爱的源头,家庭可以通过其成员之间的沟通交流关心体贴支持安慰感情互动等在成员间产生精神上心理上的共鸣,激发每位成员的归属感稳定感和安全感,进而满足彼此间的情感需要。其次,家庭是人类教育的起点。作为儿童成长成才的基础,家庭教育既具有早期性和奠基性,又具有长期性和连续性,贯穿于儿童从出生到成年的各个时期,对于其社会化发挥着至关重要的作用。此外,家庭在本质上是文化性的。除了休闲娱乐,家庭的文化功能主要体现在文化传承方面。许多民风民俗传统美德都是通过家风家教等方式得以传承,对社会成员起着教育引导教化的作用。细察实践层面乡村社会的运行逻辑可以发现,很多村民行动的内生动力不仅来自于个人,或者说不主要来自于个人,而是更多来自于家庭。在乡村文化振兴过程中,推动者不能以现代性内蕴的资本和效率逻辑去试图替代村庄原有的以家庭为本位的社会结构,而是要与农民以家庭为核心的生产和生活方式实现有效衔接,将家庭作为国家与村民接合的通道。党的十大以来,以习近平同志为核心的党中央高度重视家庭文明建设,强调不论时代发生多大变化,不论生活格局发生多大变化,我们都要重视家庭建设,注重家庭注重家教注重家风。习近平总书记指出乡村振兴,既要塑形,也要铸魂,要形成文明乡风良好家风淳朴民风,焕发文明新气象。家庭和睦,社会才能和谐；家教良好,未来才有希望；家风纯正,社风才会充满正能量。要积极组织开展家庭文明建设活动,推动爱国爱家相亲相爱向上向善共建共享的社会主义家庭文明新风尚在乡村家庭落地生根；要发挥乡村学校的德育功能,将良好的家风家训融入到学校的德育课程中去；要引导村民树立科学理念和社会主义核心价值观,自觉抵制封建迷信等落后思想,造就家庭文明邻里和睦村庄和谐的乡土社会。要把握乡村文化的价值意涵,必须将其臵于独特的历史维度和现实维度中去理解。历史之维乡村文化是中华文化的底色。党的十大报告提出,推进文化自信自强,铸就社会主义文化新辉煌,并进步强调坚守中华文化立场。这不仅彰显了精神文化的重要性,也推动了对于究竟要在什么意义上实现文化振兴的思考。这是乡村文化振兴的逻辑起点。文化自信自强的前提是文化自觉。所谓文化自觉,按照我国著名社会学家费孝通的观点,是指生活在既定文化中的人对其文化有自知之明,明白它的来历形成过程所具有的特色和它发展的趋向。自觉是为了自主,取得文化自主权,确定自己的文化方向。这彰显了个国家个民族对于自身文化的认识与认知。没有文化自觉,文化自信自强就成了无源之水。什么是中国人应有的文化自觉？这涉及到对我们从哪里来？我们走向何方？的深层思考,根本上关系到我们对自身是个什么样的民族是个什么样的国家的认识与认知。习近平总书记指出我国农耕文明源远流长博大精深,是中华优秀传统文化的根。华夏文明历久弥新,其根脉在乡村,乡村文化是中华文化的底色。所谓文化,不外乎就是个社会过日子的方法。生活方式是由环境决定的,在什么环境里进行生产生活,就会形成什么样的生活方式,生活方式又最终决定了该人群文化的性质。中国人的生活直是靠土地,正是在此意义上,费孝通曾指出传统的中国文化是土地里长出来的。耕种土地需要看天吃饭,形成了中国人敬畏天地因应自然的精神特性。土地供给人的生产的有限性,使得中国人很早就懂得知足克己。土地本身的固定性,又决定了中国人的安土重迁,也形成了中国社会的熟人社会特质。强化家庭本位。种观点认为,较之传统社会,现代社会中家庭的细胞意义在丧失。但这种情况在中国似有不同。从传统看,家在中国直具有特殊的意义。滥觞于西周时期的宗法制度,使中国逐步确立了家国同构的政治模式家如国,国似家,家与国形式同构内在体。费孝通曾指出中国文化的特点之,我想是在世代之间联系的认识上。个人不觉得自己多么重要,要紧的是光宗耀祖,是传宗接代,养育出色的孩子。可见,中国社会的运作直是家庭本位的,家庭行动伦理是人们认识世界的重要尺度。从现实看,个人化趋势在中国社会虽然同样已经出现,但家庭对社会成员仍具有不可替代性。首先,家是心灵的港湾。作为安全舒适慰藉和爱的源头,家庭可以通过其成员之间的沟通交流关心体贴支持安慰感情互动等在成员间产生精神上心理上的共鸣,激发每位成员的归属感稳定感和安全感,进而满足彼此间的情感需要。其次,家庭是人类教育的起点。作为儿童成长成才的基础,家庭教育既具有早期性和奠基性,又具有长期性和连续性,贯穿于儿童从出生到成年的各个时期,对于其社会化发挥着至关重要的作用。此外,家庭在本质上是文化性的。除了休闲娱乐,家庭的文化功能主要体现在文化传承方面。许多民风民俗传统美德都是通过家风家教等方式得以传承,对社会成员起着教育引导教化的作用。细察实践层面乡村社会的运行逻辑可以发现,很多村民行动的内生动力不仅来自于个人,或者说不主要来自于个人,而是更多来自于家庭。在乡村文化振兴过程中,推动者不能以现代性内蕴的资本和效率逻辑去试图替代村庄原有的以家庭为本位的社会结构,而是要与农民以家庭为核心的生产和生活方式实现有效衔接,将家庭作为国家与村民接合的通道。党的十大以来,以习近平同志为核心的党中央高度重视家庭文明建设,强调不论时代发生多大变化,不论生活格局发生多大变化,我们都要重视家庭建设,注重家庭注重家教注重家风。习近平总书记指出乡村振兴,既要塑形,也要铸魂,要形成文明乡风良好家风淳朴民风,焕发文明新气象。家庭和睦,社会才能和谐；家教良好,未来才有希望；家风纯正,社风才会充满正能量。要积极组织开展家庭文明建设活动,推动爱国爱家相亲相爱向上向善共建共享的社会主义家庭文明新风尚在乡村家庭落地生根；要发挥乡村学校的德育功能,将良好的家风家训融入到学校的德育课程中去；要引导村民树立科学理念和社会主义核心价值观,自觉抵制封建迷信等落后思想,造就家庭文明邻里和睦村庄和谐的乡土社会。推动社区重建。现代社会的典型特征是随着现代性之自我叙事成为社会占主导地位的话语体系,脱嵌的个体迅速崛起,传统社区公共性日渐消解。改革开放以来,随着经济领域家庭联产承包责任制和政治领域村民自治制度等系列制度在乡村社会的推行,村民在获得经济自由人身解放的同时,在某种程度上也被解散。中国人历来有乡田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶持孟子〃滕文公上的邻里相保亲睦传统,绵延千年不绝。如何在乡村地区重建社区精神,实现传统村落的回归,是乡村文化振兴的关键。要深入挖掘继承创新优秀乡土文化,把我国农耕文明优秀遗产和现代