，孔子對以詩歌為主的文學非常重視，提出了系列著名的文學理論批評觀點。子曰“小子何莫学夫诗诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”论语阳货诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。论语阳货“兴观群怨”說所谓“兴”，是指诗能引起人的艺术想象，能振奋人的志意“观”，是指诗能让人看出政治的得失，社会的美丑，民风的好坏“群”，是指诗能使人互相砥砺，互相启发，沟通思想，联络感情，增进友谊“怨”，是指诗能批评时弊，讽刺丑恶。所以孔子的“兴观群怨”说，是从理论上概括出的诗所具有的四种社会作用，即感染作用，认识作用，教育作用和讽刺作用。“思无邪”說子曰“詩三百，言以蔽之，曰思无邪。”論語為政“思无邪”說郑玄刘勰把“思”字解为思想。陈奂诗毛氏传疏训“思”为语助词。“思”字作思想讲也好，作语助词讲也好，都不能改变孔子这句话是指思想内容雅正而言这个基本事实。孔子用这样三个字来概括评价全部诗经，足见其评价诗推而广之包括乐舞的标准，是把思想性放在首位的。有人批评孔子，说用“思无邪”来概的文學思想和美學思想賴以產生的階級根源，也是他的文學思想和美學思想中的消極落後方面。我們應當批判它，剔除它。但是他闡述的文學藝術的般規律的理論，卻是份珍貴的遺產，是值得我們很好地研究與繼承的。二學思想和美學思想上。他極贊西周的禮樂，“樂則韶舞”，嘆惜它們的崩壞，“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也。”陽貨他維護的往往是舊事物，舊傳統。他的理論的主導面，是為貴族統治服務的。這是他诗不失愚”，就是要求诗歌不要过激。这就是儒家所谓的中和之美的文学批评标准它是建立在中庸之道的哲学基础之上的。关于“温柔敦厚”的诗教理论不可忽略的是，孔子的政治思想还是比較保守的。這也必然反映到他的文人心之感於物而彤于言之餘也。心之所感有邪正，故言之所彤有是非。惟聖人在上別其所惑者無不正。而其言者足以教。關於“溫柔敦厚”的詩教理論不论是“温柔敦厚”还是“思无邪，都是强调“诗不失愚”的。所谓“注日溫，謂顏溫潤，柔，謂性情柔和。詩依違諷諫，不指切事物，敵雲溫柔敦厚，是詩教也。其實，“詩主敦厚，若不節之，則失在愚。”這是“思無邪”思想的引伸和發揮。朱熹曾在詩集傳裏日詩者，敦厚”理論的基礎之上的。“溫柔敦厚”既是儒家的政治道德標準，又是儒家的詩教理論。孔子日“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也。”對於孔子的“溫柔敦厚”的詩教理論，孔穎達曾在毛詩正義裏也”谓武“尽美哀而不傷。”論語八份其意思是說，關睢這篇詩，快樂而不至於毫無節制，悲哀而不至於傷害身心。孔子在這裏提出了“中庸之道”的哲學理論。這種“中庸之道”的理論是產生在“溫柔。从文学的内容与形式的关系看，“中和之美”说，可以视为“文质彬彬”说的具体化。从美学思想上说，“文质彬彬”说，又可以说是“中和之美”说的种美学要求。“尽善尽美”说子谓韶“尽美矣，又尽善因素和谐地统在这个艺术品的整体内，任何个因素不要有“过”与“不及”的毛病。这是孔子中庸之道的哲学思想“中庸之为德也，其至矣乎！”雍也“过犹不及”先进等，在他的文学思想和美学思想上的反映篇说“关雎乐而不淫，哀而不伤。”论语集解引孔安国注曰“乐而不淫，哀而不伤，言其和也。”这就是提倡赞扬中和之美。孔子的“中和之美”，并不是单指文艺的思想内容而言。而是要求构成个艺术品的诸内容的重要性及其自身的价值，表明孔子是内容和形式的统论者。孔子还曾提出过“情欲信，辞欲巧”的看法，这不仅是要求文学内容和形式的统，而且是要求“真”与“美”的统。“中和之美”說孔子在八佾说“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可为矣要求好的内容仁义智勇等应当配以好的形式礼乐。至于说“言之无文，行而不远”的名言，就更直接地表明文学的形式对于文学的想，是在评价诗经的思想内容，也是阐明思想内容对于文艺作品的重要性。但孔子并不味强调思想内容，而是认为形式也很重要，也决不可少。有了好的内容，假若没有好的形式来表现它，那也是个很大的缺陷。所以他，谁知其志言之无文，行而不远。”左传襄公二十五年“文质彬彬”說孔子“文质彬彬，然后君子”的话，虽然是论人，但也间接而明显地表达了孔子对文学的内容和形式两者关系的看法。“思无邪”的思这个观点的阐释。“文质彬彬”說“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”论语﹒雍也子曰“关雎乐而不淫，哀而不伤。”论语八佾子曰“志有之言以足志，文以足言。不言个批评的思想或政治标准说，尺度还是相当宽泛的。另外，由这个批评标准也可推论出，孔子对诗歌也包括乐舞在内创作的要求，也是把思想内容放在首位的。他的“有德者必有言”的见解和“辞，达而已”的主张，正是“苛政猛于虎”的惊叹，和诗经中的怨刺诗应当说是相通的。正因为他总是把思想性放在首位，把内容放在首位，所以他才又说了“人而不仁，如礼何人而不仁，如乐何”八佾这样些类似的话。就孔子的这个“苛政猛于虎”的惊叹，和诗经中的怨刺诗应当说是相通的。正因为他总是把思想性放在首位，把内容放在首位，所以他才又说了“人而不仁，如礼何人而不仁，如乐何”八佾这样些类似的话。就孔子的这个批评的思想或政治标准说，尺度还是相当宽泛的。另外，由这个批评标准也可推论出，孔子对诗歌也包括乐舞在内创作的要求，也是把思想内容放在首位的。他的“有德者必有言”的见解和“辞，达而已”的主张，正是这个观点的阐释。“文质彬彬”說“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”论语﹒雍也子曰“关雎乐而不淫，哀而不伤。”论语八佾子曰“志有之言以足志，文以足言。不言，谁知其志言之无文，行而不远。”左传襄公二十五年“文质彬彬”說孔子“文质彬彬，然后君子”的话，虽然是论人，但也间接而明显地表达了孔子对文学的内容和形式两者关系的看法。“思无邪”的思想，是在评价诗经的思想内容，也是阐明思想内容对于文艺作品的重要性。但孔子并不味强调思想内容，而是认为形式也很重要，也决不可少。有了好的内容，假若没有好的形式来表现它，那也是个很大的缺陷。所以他说“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可为矣要求好的内容仁义智勇等应当配以好的形式礼乐。至于说“言之无文，行而不远”的名言，就更直接地表明文学的形式对于文学的内容的重要性及其自身的价值，表明孔子是内容和形式的统论者。孔子还曾提出过“情欲信，辞欲巧”的看法，这不仅是要求文学内容和形式的统，而且是要求“真”与“美”的统。“中和之美”說孔子在八佾篇说“关雎乐而不淫，哀而不伤。”论语集解引孔安国注曰“乐而不淫，哀而不伤，言其和也。”这就是提倡赞扬中和之美。孔子的“中和之美”，并不是单指文艺的思想内容而言。而是要求构成个艺术品的诸因素和谐地统在这个艺术品的整体内，任何个因素不要有“过”与“不及”的毛病。这是孔子中庸之道的哲学思想“中庸之为德也，其至矣乎！”雍也“过犹不及”先进等，在他的文学思想和美学思想上的反映。从文学的内容与形式的关系看，“中和之美”说，可以视为“文质彬彬”说的具体化。从美学思想上说，“文质彬彬”说，又可以说是“中和之美”说的种美学要求。“尽善尽美”说子谓韶“尽美矣，又尽善也”谓武“尽美哀而不傷。”論語八份其意思是說，關睢這篇詩，快樂而不至於毫無節制，悲哀而不至於傷害身心。孔子在這裏提出了“中庸之道”的哲學理論。這種“中庸之道”的理論是產生在“溫柔敦厚”理論的基礎之上的。“溫柔敦厚”既是儒家的政治道德標準，又是儒家的詩教理論。孔子日“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也。”對於孔子的“溫柔敦厚”的詩教理論，孔穎達曾在毛詩正義裏注日溫，謂顏溫潤，柔，謂性情柔和。詩依違諷諫，不指切事物，敵雲溫柔敦厚，是詩教也。其實，“詩主敦厚，若不節之，則失在愚。”這是“思無邪”思想的引伸和發揮。朱熹曾在詩集傳裏日詩者，人心之感於物而彤于言之餘也。心之所感有邪正，故言之所彤有是非。惟聖人在上別其所惑者無不正。而其言者足以教。關於“溫柔敦厚”的詩教理論不论是“温柔敦厚”还是“思无邪，都是强调“诗不失愚”的。所谓“诗不失愚”，就是要求诗歌不要过激。这就是儒家所谓的中和之美的文学批评标准它是建立在中庸之道的哲学基础之上的。关于“温柔敦厚”的诗教理论不可忽略的是，孔子的政治思想还是比較保守的。這也必然反映到他的文學思想和美學思想上。他極贊西周的禮樂，“樂則韶舞”，嘆惜它們的崩壞，“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也。”陽貨他維護的往往是舊事物，舊傳統。他的理論的主導面，是為貴族統治服務的。這是他的文學思想和美學思想賴以產生的階級根源，也是他的文學思想和美學思想中的消極落後方面。我們應當批判它，剔除它。但是他闡述的文學藝術的般規律的理論，卻是份珍貴的遺產，是值得我們很好地研究與繼承的。二孟子的文學思想孟子在文學理論批評上的主要貢獻，是提出了文學鑒賞文學批評的兩個原則和方法，這就是著名的“以意逆志”說和“知人論世”說。